lunes, febrero 19, 2018

Las preocupaciones te debilitan al organismo


La preocupación, se puede definir como una anticipación de algo que creemos que puede suceder en el futuro. Normalmente las cosas no suceden como las pensamos, es muy difícil poder prever lo que puede acontecer, de una manera exacta y precisa, por lo que la preocupación no tiene realmente un sentido positivo y real.

Por otra parte, cuando se experimenta una preocupación es sobre algo que pensamos nos va a afectar de alguna forma, es decir, tememos al futuro. Lo cual en ningún momento nos ayuda a sentirnos mejor, por eso es mejor aprender a eliminar las preocupaciones de nuestra vida. Evitrmos qie la preocupación se vuelva un hábito.

Como se dice: en lugar de preocuparte, ¡ocúpate!, es mucho mejor actuar, hacer algo en lugar de estar angustiados o temerosos por lo que pensamos nos puede suceder. Las preocupaciones son tan dañinas que incluso pueden enfermar a quienes las sufren, debilitan al organismo, transforman negativamente la realidad, desestabilizan las emociones y nublan los procesos pensantes.

Quienes sufren de preocupaciones, se puede decir que es como si estuvieran enfermos, por lo que necesitan rápidamente salir de esa actitud mental negativa, es difícil, pero sí se puede.  De nosotros depende querer salir adelante de una situación preocupante, lo primero que podemos hacer es preguntarnos: ¿qué es lo peor que me puede pasar? al responder esta interrogante nos preparamos ante cualquier situación por más difícil que sea.

Después aprender a aceptar lo que suceda, de esta manera dejamos de luchar en contra de la realidad, y comenzamos a tranquilizarnos; posteriormente iniciar un plan de acción para mejorar lo existente. Podemos aprender para no volverlo a hacer. Podemos tratar de modificar el resultado, si es algo reciente. Pero lo que sucedió, ya sucedió

En una mente ocupada no entran las preocupaciones, sencillamente porque al cerebro humano le es imposible pensar en dos cosas al mismo tiempo. Como dijo Wiston Churchill cuando trabajaba dieciocho horas diarias en plena guerra mundial: No hay tiempo para preocuparse. La concentración en una tarea específica constituye una puerta cerrada para las preocupaciones.

Todo esto acompañado de la armonía con lo espiritual o divino, que es lo que nos puede sostener en esos momentos muy difíciles que a veces tenemos que enfrentar.

Rolando Leal
Del libro: Aprende a ser feliz controlando tus emociones.

No tiebe ningún sentido angustiarse por los posibles eventos de un futuro incierto; que eso sólo podría conducir a una situación como la que se reprochaba Michel de Montaigne


Llene su mente con pensamientos de paz, valor, salud y esperanza. Su vida es obra de sus pensamientos, son ellos quienes le hacen ser lo que es y quienes definen al mismo tiempo su destino. Si usted está lleno de pensamientos temerosos, será miedoso; si se rige por pensamientos oscuros y destructivos, será desdichado; si mantiene pensamientos positivos, será alegre.


martes, febrero 13, 2018

Simbología de la Estrella de cinco puntas o Pentagrama


Si queremos entender que significa esta estrella de cinco puntas que seguro habéis visto alguna vez, tendremos que empezar diciendo que se trata de uno de los principales símbolos de la magia, en todos sus aspectos. Sus denominaciones son variadas: Pentagrama, Tetragrámaton…
El pentagrama o estrella de cinco puntas es un antiguo símbolo. Se sospecha que los Sumerios utilizaron el pentagrama en sus rituales, y lo sostuvieron como objeto sagrado. El Pentagrama expresa la dominación del Espíritu sobre los elementos de la naturaleza. Dispuesta de manera que tenga una punta sola hacia arriba, significa TEURGIA (magia blanca).
El mago blanco actúa solamente como un instrumento en las manos de Dios mientras que el negro piensa que es él quien hace las cosas, o se cree hacedor…
El Teurgo conoce, es humilde porque sabe que solamente el Creador actúa a través de sus cuerpos físico, vital, astral, mental y causal para manipular las Fuerzas de la Naturaleza para el bien de todos.
En el vértice superior del Pentagrama encontramos el Signo de Júpiter, expresa ascendencia del Espíritu y representa el «Padre de todos los Dioses».
Los ojos del espíritu representa la vigilancia invisible, que en todo está siempre presente.
En el lado derecho e izquierdo superior (los brazos), están los signos de Marte simbolizando la Fuerza.
Los signos de Mercurio y Venus unidos representan el masculino y femenino que todo hombre y mujer tienen. Alegorizan el Hermafrodita.
Las dos Alas representan el ascenso del Fuego Sagrado a lo largo de la Espina Dorsal, abriendo las siete Iglesias del Apocalipsis de San Juan (los 7 chakras).
El Caduceo de Mercurio representan la espina dorsal. El caduceo se encuentra en forma de dos serpientes enroscada en una varilla en los monumentos egipcios construidos antes de Osiris. El Caduceo de Mercurio o Hermes, es un símbolo cósmico, sideral o astronómico, lo mismo que espiritual y filosófico. Metafísicamente, el caduceo representa la caída de la materia primitiva y original en la grosera materia terrestre. Astronómicamente, la cabeza y la cola representan los puntos de la elíptica en que los planetas, hasta el sol y la luna se juntan en estrecho abrazo. Filosóficamente es símbolo del reestablecimiento del equilibrio perdido entre la vida, como una unidad, y las corrientes vitales que desempeñan diversas funciones en el cuerpo humano.
Los nombres de Adam y Eva están escritos en Hebreo en la parte superior, en la derecha (brazo) está escrito Adam y en la izquierda (brazo) está escrito Eva, como los pilares en que descansa toda la humanidad.
El Cáliz, símbolo del yoni femenino representa la mente cristalizada conteniendo el vino de la Luz que seminiza el cerebro (Alquimia o Arcano A.Z.F
El Cetro es el bastón de los patriarcas; la vara de Moisés que debe ser levantada a través de la Transmutación de la Energía Crística; también representa la columna vertebral.
La Espada es la espada flamígera, celosamente guardiana del Edén.
En la parte inferior del Caduceo, encontramos un símbolo que nos indica Transmutación (alquimia pura y verdadera).
Si miramos desde otro punto de vista el pentagrama (Tetragramaton) representa el nombre de DIOS compuesto de cuatro letras, su título griego. Dichas cuatro letras son en hebreo: IOD-HE-VAU-HE, o en mayúsculas nuestras IHVH. Su verdadera pronunciación antigua es desconocida. Los hebreos sinceros consideraban este nombre demasiado sagrado para ser utilizado y al leer las sagradas escrituras lo sustituían con el nombre de ADONAI, que significa Señor.
Cuando tenemos el símbolo con una punta hacia abajo significa «Goecia» y atrae sobre el que lo utiliza fuerzas de origen no divino.
Eliphas Levi, en su tratado «Dogma y Ritual de Alta Magia» nos dice sobre el Pentagrama:
«El pentagrama llamado en las Escuelas Gnósticas la “estrella flamígera”, es signo de la omnipotencia y la autocracia intelectual».

«Es la estrella de los magos»
«Es el signo del Verbo hecho carne, y según la dirección de sus rayos, este símbolo absoluto en magia representa el bien o el mal, el orden o el desorden, el cordero bendito de Ormuz o de San Juan o el Macho Cabrio de Mendez».
«Es la Iniciación o la Profanación, Es Lucifer o Vesper, Es la Estrella Vespertina o la Matutina, Es Maria o Lilith, Es la Victoria o la Muerte, Es la Paz o la Sombra».
«El signo del Pentagrama también es llamado signo del Microcosmos, y representa lo que los Kabalistas del Libro de Sohar llaman el “Microprosopo”».
«La Inteligencia Total del Pentagrama es la Clave de los mundos, representa y Es la Filosofía y la Ciencia absoluta».
De esta manera, todos los misterios de la Magia, todos los símbolos de la Gnosis, todas las figuras del ocultismo, todas las claves kabalisticas de las Profecías vienen a converger y son una unidad en el Signo del Pentagrama que Paracelso proclamó como el mayor y mas poderoso de todos los signos.
Quizás una interpretación propia de este símbolo podría ser la siguiente:
Haciendo caso a las interpretaciones como símbolo del bien y del mal, podemos darnos cuenta de que al poner el pentagrama hacia arriba ,queda un pentágono en su centro; pudiendo escribir un pentagrama invertido dentro. Si tenemos un pentagrama invertido, análogamente podemos obtener un pentagrama derecho en su interior.
Todo esto me lleva a una analogía con el famoso símbolo de Ging-Yang japonés. Por tanto, no podemos entender el pentagrama Teurdgo (derecho) del pentagrama invertido. El bien dentro del mal y el mal dentro del bien. Quizás es el símbolo del hombre mismo, todos tenemos un ángel dentro y un demonio también; el bien y el mal y sin embargo su conjunto, es el hombre… tenemos legados espirituales de Dios y el Demonio…Solamente nosotros podemos elegir el camino que tomaremos y que parte de ese legado utilizaremos para nuestras acciones…la eterna lucha del bien y el mal existe…pero dentro de nosotros.
El Amarna

sábado, febrero 10, 2018

¿Existe un mundo subterráneo en la Tierra?


Se han dicho muchas cosas sobre este gran reino subterráneo, pero, en realidad, todavía no se ha revelado verdaderamente nada al gran publico, salvo a través de los mitos y de las alegorías divulgados por algunos iniciados intuitivos. Como algunos autores afirman, es posible que la Tierra este, totalmente hueca y que el pueblo intraterrestre posea su propio sol centralizado.

Es igualmente posible que el centro de la Tierra sea tan denso como su corteza y que la humanidad de la Agartha viva entre los dos polos. Por otro lado, no hay que excluir la teoría que afirma que la Tierra es como un buñuelo, totalmente repleto de inmensas cavernas tan vastas como nuestras regiones y países, en comunicaci6n entre sí por medio de gigantescos túneles construidos.

Podemos afirmar solo una cosa, existe este mundo subterráneo y sus habitantes tienen existencia física y etérica. Según Raymond Bernard, autor de La Terre Creuse "La Tierra Hueca" el Polo Norte y el Polo Sur son inmensas aperturas, una de las cuales fue visitada accidentalmente por el almirante Richard E. Byrd, el cual, sobrevolando la parte cóncava del Polo Norte, percibió una tierra reverdecida, ríos, e incluso un mamut vivo!

Si los Polos son inmensas aperturas, que hay que decir entonces de la expedición del capitán americano Anderson, que el 3 de agosto de 1958 emergi6 con su submarino at6mico, el Nautilus, en el Polo Norte, cerca de Groenlandia? Lo mismo volvió a hacer poco después el submarino Skate, bajo el mando de Jim Calvert. Esto, por no hablar de los satélites, que en la actualidad pueden fotografiar la Tierra con todo detalle.  Claro está, los defensores de la teoría de Raymond Bernard pueden afirmar, con razón, que los dossieres del ejercito no revelan nada al gran público y que las fotos de los Polos tornadas Wa sat61ite son de difícil acceso!

He de admitir que, hasta la fecha, no poseo ninguna prueba de la existencia de estas aperturas físicas. Por supuesto, no ignoramos en absoluto que los Polos constituyen entradas de vitalidad y que esta vitalidad pránica es la causante del clima. Pero, en este caso, las entradas de los Polos podrían estar pura y simplemente formada por materia etérica. Aparte de los Polos que conducen (hipotéticamente) a la Agartha, sabemos que el reino interior es accesible a través de túneles inmensos, algunas de cuyas entradas han sido incluso descubiertas. Sin embargo, estas entradas están frecuentemente protegidas por elementos diversos, como, por ejemplo, emanaciones de gas mortal.


Entre las principales entradas, citemos la que se encuentra situada en la Cordillera de los Andes; la de Potala, en el Tibet; la de Pamir; la de los montes Karakorum; la de la montaña Kouin Long Sang, situada entre el Tlfbet y China. En el sur de la India podemos encontrar entradas de este tipo en los montes Vindhya, en la regi6n de Gaya. Ws al sur, tenemos Tirupati, la colina de Arunachala y las Montaflas Azules (Nilgiris). Dichas entradas existen por todas partes en la superficie de la Tierra. Sin embargo, hay un territorio subterrineo cerca de la superficie, de hecho, el mds accesible; se encuentra en el Tibet y se le llama el palacio de Kalapa. En realidad, forma lo que se llama el Meru. Es el centro o la capital de la Tierra Sagrada.

EI tercer Panchen Lama, que era un miembro eminente de la Gran Fraternidad Blanca, escribe que, a partir del lado derecho del Kailas, siguiendo el curso paralelo del río Sita, se encuentra la vasta región de Shambhala. En su obra ofrece precisiones asombrosas sobre el emplazamiento de esta entrada rodeada así de esta corona de montañas de hielo y de bosques que se extienden a lo lejos, se alza como sobre un receptáculo, exactamente en el centro, el palacio de Kalapa... Si se emprende el viaje de algunos días hacia las alturas de las montañas de hielo, se llega al glacial principal. Como nunca se deshiela, su hielo es muy transparente. Es allí donde se alza el palacio de Kalapa sobre una planicie que se extiende en la lejania> (1)

Es en este lugar donde se encuentra el rey Kukika. EI Panchen Lama escribe también lo siguiente:Tiene a su disposición toda clase de vehículos con los cuales puede viajar: sarabhas (2), elefantes alados utilizados como caballos, toda clase de vehículos de ruedas y de vehículos propulsados..(3)

Después se describe la ciudad (subterránea, aunque este detalle no se especifique): Si se las cuenta todas juntas, hay noventa y seis millones de ciudades. Todos sus habitantes hablan sánscrito; llevan turbantes y túnicas blancas, viven frugalmente y poseen unas cien casas de tesoros llenas de oro... (4)Madame H. P. Blavatsky, que fue una de las portavoces mas importantes de la Jerarquía, nos dice que la Isla Blanca del Desierto de Gobi (el actual Shambhala) tenia una realidad física, al margen de su realidad etérica.

En aquella época, en la que esta isla llena de verdor tenía en su centro un magnifico y suntuoso palacio (blanco): No existía ninguna comunicacion por mar con la hermosa isla pero algunos pasajes subterráneos, conocidos únicamente por los dirigentes, ponían en comunicaci6n con ella todas las direcciones (5)Y mas adelante, precisa: La tradición cuenta, y la arqueología considera que la leyenda es verdadera, que hay varias ciudades, florecientes actualmente en la India, que habrían sido edificadas sobre otras ciudades y que, por tanto, tienen una ciudad subterránea con siete u ocho pisos.

Delhi es una de estas ciudades, así como Allahabad; se encuentran ejemplos similares en Europa, por ejemplo, en Florencia, que está construida sobre varias ciudades muertas, etruscas y otras. En estas condiciones, ¿porque Ellora, Elephanta, Karli y Ajunta no podrían haber sido construidas sobre laberintos y pasajes subterráneos, tal como se afirma?

Claro está que no queremos hablar de cuevas conocidas por todos los europeos, ya sea porque las han visto o porque han oído hablar de ellas, a pesar de su enorme antigüedad, que también es discutida por la arqueología moderna; pero hablamos de un hecho, conocido por los brahmanes iniciados de la India y, especialmente, por los yoguis; a saber: que no existe en el país un sólo templo, cueva, que no posea sus pasajes subterráneos, dirigidos en todas las direcciones y que estas cuevas subterráneas y estos corredores sin fin poseen, a su vez, otras cuevas y corredores.(5)

Teniendo en cuenta la gran teoría de la deriva de los continentes, es evidente que estos túneles han sido construidos no sólo para desplazarse hacia el reino subterráneo, sino también para alcanzar a voluntad todos los lugares privilegiados de nuestro planeta!Este tema apasionante, pero tan especulativo, no tiene ningún interés inmediato al margen de las pruebas concretas, salvo, quizá, para poner orden a lo que con frecuencia esta disperso y adulterado por la imaginación. Si abordo brevemente este tema de la Agartha, es por ser el terreno de acción de una gran parte de nuestra Jerarquía (en sus niveles más altos), porque los pueblos que viven bajo tierra (tengan o no nuestra apariencia) son nuestros hermanos y porque ellos tienen también que hacer el esfuerzo de liberarse de las ilusiones del mundo que les rodea para alcanzar el sol de la iluminación.

MICHEL COQUET

Notas

(1) La Voie vers Shambhala, pp. 74, 75, 76, Arch~, MilM 1983.

(2) Nombre dado a ciertos vehículos volantes de la civilización atlante amplia mente descritos en el Samarangana Sutradha, en donde los vehículos volantes llevan el nombre genérico de Vimana. Esto se refiere (en parte) a] misterio OVNI. Se trata de una jerarquía de adeptos de la Ronda interior que, en su momento, revelaran su existencia al mundo estupefacto, pero preparado, y que, desde siempre, han ayudado a la actual Jerarquía planetaria a hacer evolucionar a la humanidad; algunos de sus adeptos son miembros de la G. L. B.

(3) idern nota 1.

(4 )idem nota 1.

(5) La doctrina secreta, torno Ill, p. 276, H. P. Blavatsky, Ed. Adyar.

sábado, febrero 03, 2018

S.S. Dalai Lama enseña a comprender la mente


¿QUÉ ES LA MENTE?

Uno de los conceptos fundamentales del budismo es el principio de la «originación dependiente». Este principio afirma que todos los fenómenos, tanto las experien­cias subjetivas como los objetos externos, cobran exis­tencia dependiendo de causas y condiciones: nada llega a existir sin ser causado. Dado este principio, es esencial comprender qué es la causalidad y qué tipos de causa existen.

En la literatura budista se mencionan dos gran­des categorías de causación: 
(1) causas externas, que adquieren la forma de objetos y acontecimientos físicos, 
(2) causas internas, como los acontecimientos menta­les y cognitivos.

La razón por la que la comprensión de la causalidad es tan importante en el pensamiento y la práctica budista es que guarda una relación directa con las sensaciones de dolor y placer de los seres inteligentes y el resto de experiencias que dominan sus vidas, las cua­les derivan no únicamente de mecanismos internos sino también de causas y condiciones externas. Así pues, es esencial entender no sólo los mecanismos internos de la causación mental y cognitiva, sino también su relación con el mundo material exterior.

El hecho de que nuestras experiencias internas de do­lor y placer tengan la naturaleza de estados cognitivos y mentales subjetivos es muy obvio para nosotros. Pero la relación entre los acontecimientos subjetivos internos y las circunstancias externas y el mundo material plantea un serio problema. La cuestión de si existe una realidad física externa independiente de la conciencia y la mente de los seres inteligentes ha sido ampliamente debatida por los pensadores budistas. Naturalmente, hay distintas opiniones al respecto entre las varias escuelas filosóficas de pensamiento.

Una de esas escuelas, la Cittamatra, mantiene que no hay ninguna realidad externa, y ni si­quiera objetos externos, y que esencialmente el mundo material que percibimos es una mera proyección de nuestras mentes. Desde muchos puntos de vista, esta conclusión resulta un tanto extrema. Filosóficamente, y de hecho también conceptualmente, parece más cohe­rente mantener una postura que acepte la realidad no sólo del mundo subjetivo de la mente, sino también de los objetos externos del mundo físico. Si examinamos los orígenes de nuestras experiencias internas y de la mate­ria externa, descubriremos que existe una uniformidad fundamental en la naturaleza de su existencia: ambas es­tán gobernadas por los principios de la causalidad.

Tal como ocurre en el mundo interior de los acontecimien­tos mentales y cognitivos, cada momento de experiencia surge de su contínuum anterior y así sucesivamente ad infinitum. De forma similar en el mundo físico cada ob­jeto y cada acontecimiento deben contar con una conti­nuidad precedente que les sirva de causa, a partir de la cual cobrará existencia el momento presente de la ma­teria externa.

En cierta literatura budista, vemos que en términos del origen de su contínuum, el mundo macroscópico de nuestra realidad física puede remontarse a un estado original en el que todas las partículas materiales están condensadas en lo que se conoce como ««partículas es­paciales». Si toda la materia física de nuestro universo macroscópico tiene su origen en tal estado original, en­tonces debemos preguntarnos cómo esas partículas inte­ractúan posteriormente entre sí y evolucionan hasta dar origen a un mundo macroscópico capaz de ejercer una influencia directa sobre las experiencias de placer y do­lor internas de los seres inteligentes.

Para responder a esta pregunta, los budistas recurren a la doctrina del kar­ma, los procesos invisibles de las acciones y sus efectos, que explica cómo esas partículas espaciales inanimadas evolucionan hasta adquirir toda una serie de manifestaciones. Los procesos invisibles de las acciones, o fuerza kár­mica (karma significa ««acción»), se hallan íntimamente relacionados con la motivación de la mente humana que da origen a esas acciones. Así pues, la comprensión de la naturaleza de la mente y su papel es crucial a la hora de entender la experiencia humana y la relación entre la mente y la materia.

La experiencia del día a día nos de­muestra que el estado mental desempeña un papel muy importante en la experiencia cotidiana y el bienestar fí­sico y mental. Si una persona tiene una mente calmada y estable, esto influye sobre su actitud y su comportamien­to en relación con otras personas. En otras palabras, si al­guien es capaz de mantener un estado mental tranquilo, apacible y relajado, el entorno o las condiciones exter­nas sólo podrán afectarlo de una manera muy limitada.

Pero a quien viva en un estado mental de inquietud le re­sultará extremadamente difícil estar tranquilo o alegre incluso cuando se encuentre rodeado de las máximas co­modidades y los mejores amigos. Esto indica que nuestra actitud mental es un factor esencial a la hora de deter­minar nuestra experiencia de la alegría y la felicidad y, en consecuencia, nuestra buena salud. En resumen, podemos decir que hay dos razones por las que es importante entender la naturaleza de la men­te. En primer lugar, porque hay una conexión muy ínti­ma entre la mente y el karma. En segundo lugar, porque nuestro estado mental desempeña un papel crucial en nuestra experiencia de la felicidad y el sufrimiento. Si entender la mente es tan importante, ¿qué es la mente, y cuál es su naturaleza?

La literatura budista, tanto la sutra como la tantra, contiene amplios análisis de la mente y su naturaleza. La tantra, en particular, analiza los distintos niveles de suti­leza de la mente y la conciencia. Los sutras apenas hablan de la relación entre los distintos estados mentales y sus correspondientes estados fisiológicos. La literatura tántrica, en cambio, está llena de referencias a las distin­tas sutilezas de los niveles de conciencia y sus relaciones con estados fisiológicos como los centros de energía vital existentes en el cuerpo, los canales de energía, las ener­gías que fluyen por ellos, etcétera. Los tantras también explican cómo alcanzar distintos estados de consciencia manipulando los factores fisiológicos a través de ciertas prácticas de meditación yóguica.

Según los tantras, la naturaleza fundamental de la mente es esencialmente pura. Esta naturaleza impoluta es llamada técnicamente «luz clara». Las distintas emo­ciones aflictivas, como el deseo, el odio y los celos, son producto del condicionamiento. No son cualidades in­trínsecas de la mente, porque ésta puede ser limpiada de ellas. Cuando esta naturaleza de luz clara de la mente queda velada, o no puede expresar su auténtica esencia debido al condicionamiento de las emociones y los pen­samientos aflictivos, se dice que la persona está atrapada en el ciclo de la existencia, el samsara. Pero cuando, apli­cando las técnicas y prácticas de meditación adecuadas, el individuo experimente de forma plena esta naturale­za de luz clara de la mente libre de la influencia y el con­dicionamiento de los estados aflictivos, habrá dado el primer paso por el camino de la iluminación y la verda­dera liberación.

Por ello, y desde el punto de vista budista, tanto las ataduras como la verdadera libertad dependen de los distintos estados de esta mente de luz clara, y el estado resultante que intentan alcanzar quienes meditan a tra­vés de la aplicación de las distintas técnicas meditativas es uno en el que esta naturaleza fundamental de la men­te se manifiesta en todo su potencial positivo, la ilumi­nación, o el estado de despertar que llamamos budidad. En consecuencia, la comprensión de la luz clara de la mente es esencial en el contexto de la labor espiritual. En general, la mente puede ser definida como una entidad que tiene la naturaleza de la mera experien­cia, es decir, «claridad y conocimiento».

Lo que llama­mos mente es la naturaleza o agencia cognoscitiva, que como tal es inmaterial. Pero dentro de la categoría de la mente también hay niveles toscos, como nuestras per­cepciones sensoriales, que no pueden operar -o ni si­quiera existir- sin depender de órganos físicos como son nuestros sentidos. Y dentro de la categoría de la sex­ta consciencia, la consciencia mental, existen varias di­visiones, o tipos de consciencia mental, que dependen de la base fisiológica, nuestro cerebro, para llegar a exis­tir. Estos tipos de mente no pueden ser entendidos ais­ladamente de sus bases fisiológicas. Y ahora surge una pregunta esencial: ¿cómo es posi­ble que todos estos tipos de acontecimientos cognitivos -las percepciones sensoriales, los estados mentales y de­más- existan y posean esta naturaleza de conocimiento, luminosidad y claridad? Según la ciencia budista de la mente, estos acontecimientos cognitivos poseen la natu­raleza del conocimiento debido a la naturaleza funda­mental de claridad implícita en todos ellos.

Esto es lo que he descrito antes como la naturaleza fundamental de la mente, su naturaleza de luz clara. Así pues, cuando en la literatura budista se describen los distintos estados mentales, siempre se encontrarán discusiones de los di­ferentes tipos de condiciones que dan origen a los acon­tecimientos cognitivos. Por ejemplo, en el caso de las percepciones sensoriales, los objetos externos sirven de objetivo, o condición causal; el momento de conciencia inmediatamente anterior es la condición inmediata, y el órgano sensorial es la condición fisiológica o dominan­te.

Experiencias como la percepción sensorial siempre se basan en la agregación de estas tres condiciones: la cau­sal, la inmediata y la fisiológica. Otra peculiaridad de la mente es que posee la capacidad de observarse a sí mis­ma y autoexaminarse, lleva mucho tiempo siendo una cuestión filosófica de gran importancia. En general, la mente puede observarse a sí misma de distintas maneras. Por ejemplo, en el caso de que se examine una expe­riencia pasada, como cosas que ocurrieron ayer, lo que hacemos es recordar esa experiencia y examinar el re­cuerdo que de ella tenemos, por lo que el problema no se plantea. Pero también tenemos experiencias durante las cuales la mente observadora cobra conciencia de sí misma mientras todavía se halla sumida en su experien­cia observada. En este caso, y debido a que tanto la men­te observadora como los estados mentales observados es­tán presentes al mismo tiempo, no podemos explicar el fenómeno de que la mente cobre conciencia de sí misma y sea simultáneamente objeto y sujeto recurriendo al fac­tor del tiempo transcurrido.

Por ello es importante entender que cuando habla­mos de la mente, estamos hablando de una red alta­mente compleja de distintos acontecimientos y estados mentales. Las propiedades introspectivas de la mente, por ejemplo, nos permiten observar qué pensamientos se hallan presentes en ella en un momento dado, qué objetos contiene, qué clase de intenciones albergamos, etcétera. En un estado meditativo, por ejemplo, cuando cultivamos una sola orientación de la mente, aplicamos constantemente la facultad introspectiva de analizar si la atención mental está totalmente concentrada en el obje­to, si hay alguna laxitud presente y si nos hemos distraí­do. En esta situación estamos aplicando varios factores mentales, y no es como si una sola mente se examinase a sí misma. De hecho, lo que hacemos es aplicar varios ti­pos de factores mentales para examinarla.

La pregunta de si un solo estado mental puede ob­servarse y examinarse a sí mismo o no, ha sido muy importante y difícil de responder para la ciencia budista de la mente. Algunos pensadores budistas han mantenido que existe una facultad de la mente llamada «autocon­ciencia». Podría decirse que se trata de una facultad aperceptiva de la mente capaz de observarse a sí misma. De todas formas el tema ha sido muy debatido. Quienes mantienen que existe tal facultad aperceptiva distinguen dos aspectos dentro del acontecimiento mental, o cog­nitivo. Uno de ellos es externo y está orientado hacia el objeto, en el sentido de que existe una dualidad de suje­to y objeto; mientras que el otro es de naturaleza intros­pectiva, y es dicha naturaleza la que permite que la men­te se observe a sí misma. La existencia de esta facultad aperceptiva de autoconocerse ha sido muy discutida, es­pecialmente por la escuela de pensamiento filosófico bu­dista de la Prasangika.

En nuestras experiencias cotidianas podemos obser­var que, especialmente al nivel más tosco, nuestra men­te está interrelacionada con los estados fisiológicos del cuerpo y depende de ellos. Al igual que nuestro estado mental, deprimido o alegre, afecta a nuestra salud física, nuestro estado físico también afecta a nuestra mente.

Como he dicho antes, la literatura tántrica menciona varios centros de energía presentes en el cuerpo que creo pueden tener una cierta conexión con lo que algu­nos neurobiólogos llaman el segundo cerebro, el sistema inmunitario. Estos centros de energía desempeñan un papel esencial a la hora de incrementar o reducir los dis­tintos estados emocionales existentes en la mente. La re­lación íntima entre la mente y el cuerpo, y la existencia de esos centros fisiológicos especiales en nuestro cuerpo, es lo que permite que los ejercicios físicos del yoga y la aplicación de técnicas especiales de meditación dirigidas a entrenar la mente puedan tener efectos positivos sobre la salud. Se ha demostrado, por ejemplo, que, aplicando las técnicas meditativas adecuadas, podemos controlar nuestra respiración y aumentar o disminuir nuestra tem­peratura corporal.

Además, y de la misma manera en que podemos apli­car distintas técnicas meditativas durante el estado de vigilia, también, basándonos en el entendimiento de la sutil relación entre la mente y el cuerpo, podemos practicar distintos tipos de meditación mientras nos encon­tramos en los estados oníricos. La implicación del po­tencial de tales prácticas es que, a cierto nivel, es posible separar los niveles toscos de la conciencia de los crasos estados físicos y acceder a un nivel más sutil de la mente y el cuerpo. En otras palabras, podemos separar la men­te de la burda envoltura del cuerpo físico. 

Somos capa­ces, por ejemplo, de separar la mente del cuerpo duran­te el sueño y hacer algún trabajo extra que no podemos realizar con el cuerpo mundano. ¡No obstante, segura­mente no nos lo pagarán!Esto indica que existe un estrecho vínculo entre el cuerpo y la mente, y que pueden ser complementarios. Teniendo en cuenta todo esto, me alegro de que algu­nos científicos estén empezando a investigar la rela­ción mente/cuerpo y sus implicaciones para la com­prensión de la naturaleza del bienestar mental y físico. Mi viejo amigo el doctor Benson Herbert Benson, mé­dico y profesor de medicina en la facultad de Medicina de Harvard), por ejemplo, ya lleva años experimentando con meditadores budistas tibetanos. Investigaciones similares están siendo llevadas a cabo en otros países. A juzgar por lo que hemos descubierto hasta el momen­to, creo que todavía queda mucho por hacer en el fu­turo.

A medida que los conocimientos que obtenemos de tales investigaciones vayan acumulándose, estoy seguro de que nuestra comprensión de la mente y el cuerpo, así como de la salud mental y física, se verá considerable­mente enriquecida. Ciertos estudiosos contemporáneos consideran que el budismo no es una religión sino una ciencia de la mente, y parece haber cierto fundamento para tal afirmación.

S.S. Dalai Lama
Primera Parte
La dimensión Espiritual
Capitulo 3



domingo, enero 28, 2018

Textos gnósticos: Biblioteca de Nag Hammadi


Los Manuscritos de Nag Hammadi son una colección de textos gnósticos de los primeros cristianos descubiertos en el pueblo de Nag Hammadi, Egipto, en 1945. Ese año, 13 códices de papiro forrados en cuero y enterrados en vasijas selladas fueron encontrados por campesinos locales. Estos manuscritos comprenden 52 tratados gnósticos, pero también tres obras pertenecientes al Corpus Hermeticum y una traducción parcial y alterada de La República de Platón. 

Diciembre de 1945,​ Muhammad, sus hermanos Califa Alí y Abu al-Majd del clan al-Samman, y otros cuatro aldeanos de la pequeña población de Al Qasr wa al-Sayyad (la antigua Quenoboskion), cercana a Nag Hammadi, se acercaron al cercano macizo montañoso de Jabal al-Tarif, a unos 11 km al nordeste de Nag Hammadi, buscando fertilizantes para sus cultivos. Escarbando debajo de una gran mole de piedra, encontraron una jarra de cerámica sellada. Se decidieron a romperla, encontrando los códices cuidadosamente encuadernados.​ Poco después Muhammad Alí entregó uno de los códices (el Códice III) al sacerdote copto de su aldea Basiliyus Abd al-Masih el cual, a su vez, se los mostró a un hermano suyo, Raghib Andrawus, maestro de historia de la localidad.

Sospechando su gran valor, Raghib lo hizo llegar a G. Sobhi, médico copto de la capital, El Cairo, quien dio aviso al Departamento de Antigüedades del gobierno egipcio, a cargo en ese entonces del francés E. Drioton, quien incautó el documento.​ Meses más tarde (en octubre de 1946), el Códice III fue a parar al Museo Copto de El Cairo donde, un año más tarde (octubre de 1947), sería examinado por el joven estudioso francés Jean Doresse, quien enseguida se dio cuenta del gran valor e importancia del manuscrito, proyectando su publicación.

Paralelamente en este tiempo, algunos de los otros códices encontrados, fueron saliendo a la luz con diversos destinos. El que sería denominado como Códice I fue adquirido, con la mediación de Albert Eid, un anticuario belga residente entonces en la capital egipcia, y del teólogo e historiador Gilles Quispel, por la Institución Jung de Zúrich, denominándose desde entonces también como Códice o Codex Jung. Tras su publicación, finalmente regresaría al Museo de El Cairo.

El resto de los códices, poco a poco, de un modo u otro, fueron yendo a parar al Museo Copto, expropiados por el gobierno egipcio. Por las graves dificultades y obstáculos políticos y burocráticos que se presentaron, no sería hasta 1956 cuando se publicó el Evangelio de la Verdad del Códice Jung  y poco más tarde, en 1959, el Evangelio de Tomás. Por fin, en 1977,​ bajo la dirección de James McConkey Robinson, se publicarían en lengua inglesa la traducción completa de todos los textos de la Bibiblioteca de Nag Hammadi con el título The Nag Hammadi Library in English. En 1997, Editorial Trotta publicaría para los lectores de habla hispana la traducción al castellano de todos los textos de Nag Hammadi, Textos gnósticos Biblioteca de Nag Hammadi I y Textos gnósticos: Biblioteca de Nag Hammadi II

El origen de la Biblioteca de Nag Hammadi es la región donde se encuentra la población de Nag Hammadi, cerca de la cual tuvo lugar el descubrimiento de XIII Códices, era de una gran actividad cenobítica y monacal en los finales del siglo III y durante todo el siglo IV, pues en ella se asentó buena parte de la actividad de los conocidos como Padres del Desierto.​ Durante mucho tiempo, si bien sin certeza, se consideró que la Biblioteca Gnóstica de Nag Hammadi, pudo ser el trabajo de uno o varios monjes de alguno de los monasterios fundados por San Pacomio, cercanos al lugar del descubrimiento de los códices.

Recientemente el Profesor F. G. Bazán contempla la hipótesis, avalada por diversos “materiales” escritos, «ajenos a los folios de los escritos que forman las páginas de los códices» y que fueron encontrados en las tapas de algunos de los códices, que la Biblioteca de Nag Hammadi «era propiedad de un grupo de gnósticos ascetas que podían convivir con otros grupos en la región de la Tebaida» y más concretamente, «una comunidad ascético gnóstica de mujeres y varones de mediana cantidad de miembros asentada por la zona de Khenoboskion con lazos interactivos con otras pequeñas comunidades iniciáticas...radicadas en la zona de Alejandría y el sur de El Cairo hacia el Norte».

El hallazgo de la Biblioteca de Nag Hammadi en 1945 constituye, junto con los Manuscritos de Qumrán, el más grande descubrimiento de textos antiguos de la Edad Contemporánea.

Extracto de uno de los Códices; Evangelio de Tomás · NHC II

Estas son las palabras secretas que Jesús el Viviente dijo y {que} escribió Dídimo Judas Tomás. Y dijo {Jesús}: «Quien encuentre la interpretación de estas palabras no gustará la muerte.» 3. Dijo Jesús: «Si aquellos que os guían os dijeren: Ved, el Reino está en el cielo, entonces las aves del cielo os tomarán la delantera. Si os dicen: Está en el mar, entonces los peces os tomarán la delantera. Mas el Reino está dentro de vosotros y fuera de vosotros. Cuando lleguéis a conoceros a vosotros mismos, entonces seréis conocidos y comprenderéis que sois los hijos del Padre Viviente. Pero si no os conocéis a vosotros mismos, estáis sumidos en la pobreza y sois la pobreza misma.» 42. Dijo Jesús: «Sed transeúntes.»

¿Porqué persigues las tinieblas cuando la luz está disponible para ti?...

La sabiduría te llama y aun así deseas la necedad... Un hombre necio... va en el camino del deseo de cada pasión... es como un barco al cual el viento arroja de un lado a otro, y como un caballo que no tiene jinete...

antes de cualquier otra cosa... conócete a ti mismo.

Las Enseñanzas de Silvanos.
Papiros de Nag Hammadi.


domingo, enero 21, 2018

El Mago de Oz y el “Golden Path”



Siempre hemos imaginado el Mago de Oz como un cuento de hadas para niños, pero a lo largo de las décadas, muchos han sido los estudios e interpretaciones del verdadero significado que esta historia y estos personajes tienen en su trasfondo de cuento infantil. Como cualquier gran historia, los personajes y los símbolos que encontramos en el Mago de Oz dan lugar a interpretaciones que pueden variar en función de la percepción que el lector o el espectador tenga sobre la obra.

Los análisis se han ido produciendo a lo largo de los años, desde los que la ven como un claro manifiesto ateo, hasta los que la interpretan como el reflejo de la situación económica que padecía Estados Unidos a comienzos del recién estrenado siglo XX. No debemos olvidar que el autor, L. Frank Baum, era miembro de la Sociedad Teosófica, una organización dedicada a la investigación de asuntos relacionados con el ocultismo y con la comparación de las religiones cuyo fin principal era obtener unas raíces o elementos comunes que sirvieran como normas y doctrinas universales.

El conocimiento de la Teosofía por parte de Baum es adjudicado por muchos expertos en su obra como un elemento de enseñanza que tuvo su expresión en el Mago de Oz. Antes de escribir el Mago de Oz, Baum trabajó como redactor en el Pionero de Aberdeen. En 1890, escribió una serie de artículos en los que introducía a los lectores en la Teosofía, dando su opinión sobre Buda, Mahoma, Confucio y Cristo. Por aquel entonces, no era miembro de la Sociedad Teosófica, pero ya se podía observar su inquietud sobre temas como la religión y la filosofía. 

Dos años después de publicar esta serie de artículos, Baum y su esposa Maud Gage se incorporaron como miembros de la Sociedad Teosófica de Chicago. Con estos elementos, podemos afirmar que la historia del Mago de Oz es una alegoría sobre la trayectoria del alma hacia la iluminación. Existe la analogía entre el camino de baldosas amarillas y el “Golden Path” o camino de oro del budismo y que forma parte importante de las enseñanzas teosóficas. El comienzo de la historia, cuando Dorothy vive en Kansas, es un simbolo del mundo material, referencia al plano físico donde se comienza el viaje espiritual.

En primer lugar, el propio nombre del país. Oz es la abreviatura de ounce, onza en inglés, la medida más popular del oro, y parece la metáfora más obvia.Finalmente, los cuatro y el perro llegarían a la capital de Oz, Ciudad Esmerald, el lugar donde todos los habitantes veían el mundo a través de cristales verdes (el dinero)

Cuando se le preguntó acerca de cómo Baum obtuvo su inspiración para la historia, esto fue lo que respondió:  “Fue pura inspiración … Se me ocurrió nada más sacarlo de la nada. Creo que a veces el autor tiene un gran mensaje que transmitir y él tiene que utilizar el instrumento a la mano. Se me ocurrió que ese medio, y creo que la clave de la magia me fue dada para abrir las puertas a la simpatía y la comprensión, alegría, paz y felicidad. ”

En el comienzo todo es gris y monótono, no hay risas ni emoción en la granja donde Dorothy vive con sus tíos. Tras ese momento, toma conciencia sobre su vida y con ella la necesidad de elevarse hacia un plano superior. La niña es llevada hacia al mundo de Oz a través de un tornado gigante, lo que es lo mismo que una espiral que se eleva.

También es interesante observar que el camino de baldosas amarillas de Oz comienza como una espiral hacia el exterior en expansión. En el simbolismo oculto, esta espiral representa la propia evolución, el alma ascendente de la materia en el mundo del espíritu. La simbología de la espiral también se repite en el comienzo del camino de baldosas amarillas cuando éste se representa en expansión, significando la evolución y la ascensión del alma sobre la materia, el camino de la vida donde el amarillo representa la energía de la “armonía a través del conflicto”.

Dorothy está buscando un lugar donde no hay ningún problema y ese lugar es “Over the Rainbow” El Arcoiris con sus siete colores se considera un símbolo genérico de unión entre el cielo y la tierra una alianza entre lo  divino y lo humano.  En este sentido su simbolismo se asemejaría al de la lluvia, el rocío y la propia luz, cuyo poder vivificante representa exactamente el poder de los influjos espirituales.

-El camino de baldosas amarillas. El “Golden Path” (el camino de oro). La forma de espiral es una ilustración de el curso de la evolución, que trae todo movimiento hacia el mismo punto, sin embargo, sin repetición. La serpiente, y las figuras 8 y, que denota el ogdóada y el infinito, representan el movimiento cíclico en espiral.  Dorothy siente la necesidad de “ir sobre el arco iris”, para llegar al mundo etéreo y seguir el camino hacia la iluminación.

-Los zapatos de plata (de rubíes en la película para que el contraste con el amarillo del camino fuera mayor) representan el denominado “cordón de plata”, considerado entre los ocultistas como la unión que existe entre el mundo material y el espiritual. Una vez comienza el camino, la niña conoce al espantapájaros, representante de la mente.

-El espantapajaros es encontrado en una estaca de la que no se puede mover, donde está inmóvil, símil sobre el comportamiento de la mente analítica y lógica (hemisferio izquierdo) Es el hemisferio que selecciona, esquematiza, organiza… no deja lugar a la imaginación, a la abstracción de los pensamientos que nos ofrece el hemisferio derecho. Es lo que le falta al personaje del espantapájaros para así sentirse completo. En el viaje es quien toma decisiones y ofrece ideas al grupo sin tener consciencia de que lo hace, mientras reclama un cerebro. 

-El hombre de hojalata es la representación de las emociones que la vida oxida y las convierten en innobles y rígidas, como un metal como la hojalata. Es un personaje rígido que necesita de constante atención para que no se oxide, necesita de la gente para que le echen aceite. Es un personaje que necesita amor y ofrece amor.

-El león cobarde es la representación del miedo que nos paraliza en la vida. Representa elementos de nuestro plano físico ya que el valor, el realizar la acción debida en cada momento, la decisión a la hora de tomar las decisiones, la acción, son elementos con gran carga funcional. La falta de acción nos limita, nos hace perder manifestación de nosotros. 

La existencia debe basarse en la acción, en hacer, poder equivocarse, levantarse, volver a hacer, acertar y sacar nuestras propias conclusiones basándonos en nuestra experiencia. El miedo, sin embargo, nos provoca la inacción, nos paraliza y nos contrapone contra el elemento fundamental de la existencia. 

-El perro de Dorothy, Toto, representa toda la historia de Dorothy, la “voz interior”de su intuición, lo intuitivo, instintivo, lo que más se parecen los animales a nosotros. A lo largo de la película, Dorothy tiene conversaciones con Toto, o su propia intuición interna. La lección aquí es escuchar el Toto de dentro.

Toto persigue un gato causando a Dorothy correr tras él y, por tanto hacer un extraño viaje en globo.  lo que conduce a la transformación final de Dorothy, el descubrimiento de sus poderes interiores. , el mago le promete un viaje a la Divinidad. Toto tenía razón obligando a Dorothy subirse en el globo. De lo contrario nunca podría haber encontrado su magia.

En el cuento, a Dorothy le indican que para encontrar al mago lo único que tiene que hacer es seguir el camino de baldosas amarillas (“Follow the yellow brick road!!”). Desde ese momento de determinación comenzará a encontrar a los que serán sus amigos durante el camino (el león cobarde, el hombre de hojalata, el espantapájaros). Ese camino le llevará a su destino y a un encuentro con su interior. Después de superar muchos obstáculos, finalmente llega a la ciudad Esmeralda, a fin de encontrar al mago.

- El Mago aparece como un ser cruel, grosero e imprudente. El Mago es de hecho un sustituto de las falsas creencias personales y religiosas, la figura opresiva utilizado por las religiones convencionales para mantener a las masas en la oscuridad espiritual. Más tarde se descubrió que el Mago es un farsante, un charlatán, que asustó a la gente para que adoraran a su Mago. Sin duda no podría ayudar a los personajes a completar su búsqueda. Si lees la literatura de las escuelas de misterio, este punto de vista hacia el uso de la religion del cristianismo está constantemente expresado.

Pero al encontrar al mago se dará cuenta de que no hay magia, que tanto ella como sus amigos pueden resolver los problemas por sí mismos y que lo verdaderamente importante no es llegar, sino todo lo que ocurre durante el camino. 

Probablemente seguir el camino de baldosas amarillas quiere decir eso. Que sigas tu destino nfrentando los problemas, en busca de tu meta. Al final de la historia, Dorothy se despierta en Kansas: se ha combinado con éxito su vida física y espiritual. Ella ahora está cómoda de ser ella misma de nuevo y, a pesar de no creer realmente en los detalles que su familia le dan de su búsqueda (lo profano ignorante), finalmente ella puede decir “No hay lugar como el hogar”.

Frases de la película El Mago de Oz

Sin embargo -dijo el Espantapájaros, yo pediré un cerebro en vez de un corazón, pues un tonto sin sesos no sabría qué hacer con su corazón si lo tuviera. -Yo prefiero el corazón -replicó el Leñador, porque el cerebro no lo hace a uno feliz, y la felicidad es lo mejor que hay en el mundo.

Mientras estaba enamorado fui el hombre más feliz de la tierra; pero el que no tiene corazón no puede amar.

Bueno, Dorothy, deja de imaginar cosas. Siempre te preocupas por nada. Ayúdanos hoy y encuentra un lugar en donde no te metas en problemas. - Algún lugar donde no haya problemas. ¿Supones que haya tal lugar, Toto? Debe haber. No es un lugar donde puedas llegar en bote o tren. Es muy, muy lejos... detrás de la luna, más allá de la lluvia, en algún lugar, más allá del arco iris...

 Mago De Oz - En Algún Lugar Sobre El Arco Iris

En algún lugar por encima del arco íris, en lo mas alto.
Están los sueños sobre los que soñaste, una vez en una canción de cuna.
En algún lugar por encima del arco íris, vuelan los pajaros azules.
Y están los sueños que soñaste, donde los sueños se hacen realidad.

 Algún día desearé, sobre una estrella, despertar
donde las nubes están bien por debajo de mí,
donde los problemas se deshacen como gotas de limón,
bien por encima de las chimeneas ahí es donde me encontrarás.

En algún lugar por encima del arcoíris vuelan los bluebirds
y están los sueños a los que te atreves soñar,
 ¿Por qué, oh ¿Por qué no puedo?


domingo, enero 14, 2018

La Actitud para Transformar la vida


La entrevista que sigue a continuación, amigo lector, amiga lectora, esperamos que te sirva para preparar tu incursión particular a un estado de conciencia que se adivina, por su sencillez y practicidad, como uno de los ejes fundamentales alrededor de los cuales deberá arremolinarse, en un Ahora ya no lejano, una nutrida Humanidad responsable de sus actos. Ahí nos encontramos.

¿Ya forma usted parte de la familia de habitantes del Ahora? ¿No? ¿Y a qué está esperando?. Tiene usted Ahora una magnífica oportunidad de reconectar con un mensaje que sin duda le resulta conocido pero en cuya práctica, por uno u otro motivo, tal vez no se decidió a ahondar: la tan ancestral recomendación de vivir en el Aquí y Ahora.

EL AHORA

Una Actitud Transformadora

Para ponernos en contexto: po favor sintetícenos en una frase en qué consiste ‘vivir en el Ahora’.

–En ser libre de toda resistencia interna –en forma de juicio mental o negatividad emocional– a lo que estés experimentando o sintiendo en este momento.

–El Ahora ya implica el Aquí.

El Ahora tiene poder… ¿para quién para conseguir qué?

–El poder del Ahora es el poder de la inteligencia primordial, no condicionada, creativa. De entrada puede parecer que la puedas usar para tus propósitos personales, pero rápidamente te das cuenta de que, de alguna manera, te usa a ti. Cuando te sintonizas al Ahora, te alineas no sólo con la inteligencia creativa, sino también con el impulso evolutivo del Universo. Es la Vida misma antes de su nacimiento como forma. Tienes que ver claramente que no tienes vida, sino que eres Vida (en la manifestación temporal como persona). Tú y la vida sois uno.

¿Es posible para una persona sin anhelos espirituales utilizar el Ahora como técnica para ayudarse a tener éxito en alguna actividad, o como fórmula de rescate en momentos malos?

–Querer liberarse del sufrimiento y la infelicidad es una excelente motivación para la práctica del vivir en el momento presente. No necesitas buscar la dimensión espiritual. Si estás presente, la dimensión espiritual se abre por sí misma. Pero el Ahora no es una técnica que el ego puede usar para conseguir sus propósitos (que en todo caso son siempre disfuncionales), porque el Ahora es el espacio interior en que el ego, el falso yo, se disuelve.

¿Dónde tengo puesta mi atención cuando vivo en el Ahora?

–Estás presente dentro y fuera. Tu atención está centrada en lo que está ocurriendo o lo que estás experimentando en este momento: percepciones de los sentidos –una nube moviéndose por el cielo, un perro ladrando, la sensación de vitalidad de tu cuerpo, tu respiración, y tal vez una emoción o un pensamiento pasando por tu mente–. Eres consciente de lo que surge, pero lo más importante –y esto puede sonar un poco extraño– es que también eres consciente de que estás consciente.

Esta consciencia es un espacio interior, y este espacio interior es lo que el Ahora es en esencia. Así que el Ahora no es ‘lo que ocurre’, sino el espacio en que ocurre. Nunca te abandona. Siempre es Ahora.

¿Cómo me siento cuando vivo en el Ahora? ¿Puedo ser igual de desgraciado… pero para colmo de males consciente de mi desgracia?

–Un aspecto esencial de vivir en el Ahora es la alineación interior con lo que es, lo que significa aceptación de lo que surja en este momento. Otra palabra para esto es ‘no-resistencia’. Toda infelicidad, toda tristeza, deriva de una historia (pensamientos) que proyectas en el momento presente y a través de la cual lo interpretas.

Cuando miras al hecho del momento presente, no hay infelicidad, y cuando no hay infelicidad ni negatividad cualquier acción que tomes será potenciada por la Vida misma. Por ejemplo, “estoy arruinado” es una historia. “Me quedan cincuenta céntimos en el bolsillo” es un hecho. Vivir en el Ahora implica no imponer historias en lo que ES.

ME ILUMINO AHORA

–Usted cuenta en la introducción de El poder del Ahora que en determinado momento de su vida se vio invadido por un gran sin sentido existencial. Un pensamiento especial detuvo su actividad mental y entonces se dejó caer en su propio abismo interior. De ahí resurgió iluminado.

¿Nació Ud. en ese momento al Ahora, o ya lo había estado practicando?

–Nunca lo había practicado. Fue completamente espontáneo.

–Por más que nos aproximemos al Ahora con la práctica, ¿constituye el Ahora perfecto un regalo que nos es entregado conjuntamente con la Iluminación?

Por otra parte, ¿es posible que alguien viva en un perfecto Ahora y que sin embargo la Iluminación se niegue a visitarle?

–Cuando vives en el Ahora perfecto, como tú lo llamas, o eres tonto o estás iluminado. El tonto o inocentón no juzga lo que es porque no tiene la capacidad mental para hacerlo. Vive por debajo del pensamiento.

El humano iluminado no juzga lo que es porque se ha elevado por encima del pensamiento compulsivo. Uno vive por debajo del pensamiento y el otro por encima. Lo que el tonto y el humano iluminado tienen en común, entonces, es que ambos están más profundamente conectados con la Vida –con Ser– que el hombre o la mujer normales. Por eso el tonto o inocentón es una importante figura mitológica y a menudo se le encargan tareas que los humanos ordinarios, más inteligentes, no pueden llevar a cabo (es el caso por ejemplo del personaje del hobbit en El Señor de los Anillos).

Nuestra tarea, naturalmente, es elevarnos por encima del pensamiento; no convertirnos en tontos y caer por debajo de él.

–La Iluminación no sólo contiene ‘Ahora’. También contiene amor, compasión, vocación de servicio, inteligencia clara, felicidad, etc.

¿Cuál es la relación del Ahora con todo ello?

–Todas esas cualidades no pueden ser creadas por el pensamiento. Cuando estás presente, estás alerta y quieto, lo que significa que has accedido a la dimensión del espacio interior, todas esas cualidades emergen de ese espacio –el espacio del Ahora–. En esencia, tú eres ese espacio y todas esas cualidades surgen de tu más íntima esencia.

–Tras su iluminación, habiendo encontrado la felicidad, ¿su motivación en relación al aprendizaje fue aprender qué?

–No entendía qué había pasado. Sabía que había una profunda paz interior donde antes había miedo, ansiedad, depresión y abatimiento. Así que quería entender lo que me había ocurrido. Leí libros, hablé con maestros espirituales y al cabo de un tiempo entendí que toda enseñanza espiritual señala la dirección hacia esta transformación interior.

AL FILO DE LA NAVAJA

Usted ve la recomendación del Ahora tras muchas de las enseñanzas, en general en clave, de los grandes maestros. ¿Por qué hubo que enmascarar hasta épocas recientes tras parábolas y símbolos un mensaje tan simple en su esencia?

–La mejor manera de enseñar a niños es a través de historias. A pesar de que el mensaje esencial es simple, la consciencia colectiva de la mayoría de la gente era tan inmadura que casi nadie lo habría entendido si se hubiera expresado de una forma no diluida. A un niño no le dirías “vive en el Ahora”, pero podrías decirle “mira esta flor, huélela, tócala; ¿verdad que es bonita?”

¿De qué manera era necesario rescatar y adaptar al hombre moderno este mensaje ancestral?

–La humanidad está creciendo, la consciencia colectiva está evolucionando y es hora de dejar las historias de la infancia atrás. La Verdad se está ahora desmitificando.

¿Cuál diría que es el error fundamental en que incurren muchas de las personas que hacen su incursión en el Ahora, que puede motivar que no tengan mucho éxito al respecto o incluso que abandonen?

¿Qué puede recomendar?

–Mucha gente abandona su práctica de vivir en el Ahora porque su mente les dice “es demasiado difícil. No puedo hacerlo. Es inútil”, y creen lo que su mente les está diciendo. ¡No te creas todo pensamiento que entre en tu cabeza! Para la mayoría de la gente, aprender a vivir en el Ahora es un proceso gradual.

Una y otra vez se pierden en el pasado y el futuro (es decir, en sus pensamientos), y una y otra vez traen su atención de vuelta al Ahora.

¿Cree que existe un error fundamental en el que se incurre?

–Muchos buscadores espirituales serios miran al futuro para encontrar salvación o iluminación. Es un patrón mental muy profundamente asentado, el mismo patrón que motiva a la gente ordinaria a buscar dinero, posesiones, relaciones, éxito, reconocimiento, etc., para sentirse realizados. Tratan el precioso Ahora como si fuese un medio para un fin, sin darse cuenta de que es el portal hacia la dimensión del Espíritu.

Usted soltó un lastre de desidia y se iluminó. ¿Sería igual de sencillo soltar un lastre de orgullo, intelectualismo o autocompasión?

–Deja de identificarte con tus pensamientos. Los pensamientos sobre quién eres rápidamente conducirán al orgullo o su equivalente, la vergüenza. Los pensamientos que intentan diseccionarlo todo en pedazos más y más pequeños se convierten en la carga del intelectualismo. Los pensamientos de “pobre de mí y mi triste historia” producen autocompasión.

MAESTROS

–Cada vez existen más maestros que se realizan fuera del sacerdocio, del ashram, del grupo espiritual o del monasterio. Permítame llamarles ‘maestros laicos’.

¿Constituyen una ráfaga de aire fresco destinada a sentar unas bases nuevas para la relación del hombre con el espíritu?

–La evolución espiritual está ocurriendo en gran medida fuera de las estructuras de la religión tradicional, institucionalizada. Esto es un desarrollo absolutamente nuevo y es, efectivamente, una ráfaga de aire fresco.

Algún punto crucial que haya aprendido, en los últimos años, de sus personas cercanas o de sus lectores.

–He aprendido que la buena disposición interior para la iluminación está mucho más extendida de lo que creía. No me había dado cuenta de lo poderoso que es el anhelo colectivo por abrirse paso entre las superficialidades de nuestra civilización, el anhelo de una dimensión de profundidad.

ACCIÓN EN EL MUNDO

–Los libros ya están teniendo un efecto tremendo en la transformación de la consciencia. A través de las charlas, que también se graban, se añade una corriente adicional de energía, lo que acelera el proceso del despertar.

Usted anima a la gente a difundir el mensaje de vivir en el Ahora. ¿No hace falta estar iluminado para ello? ¿Cabe la posibilidad de distorsionar el mensaje?

–El mensaje no viene de la gente. Viene a través de la gente. Puede haber distorsiones a veces si el ego interfiere, pero es un riesgo que estoy dispuesto a aceptar dada la urgencia de la transformación.

¿Vivir en el Ahora aumenta la calidad del propósito de las acciones humanas?

–Cuando el ego está al control, el miedo y el deseo son las fuerzas motivadoras tras toda acción humana. El ego trata de protegerse y realzarse a sí mismo. Vivir en el Ahora –estar presente– te libera del ego, y así toda acción que surge de este estado de consciencia es de una alta calidad. Está en alineación con el propósito universal y éste le concede fuerza.

¿Es el Ahora un enemigo de ciertas estructuras sociales y del poder socialmente establecido?

–Vivir en el momento presente provoca una transformación de la consciencia humana, y la transformación de la consciencia humana se reflejará externamente en la transformación de todas las estructuras sociales, económicas y políticas. En ese sentido se puede decir que el Ahora es ciertamente un enemigo para las estructuras existentes, las cuales están, en mayor o menor
grado, contaminadas de locura.

¿Cree que se potencia el adormecimiento premeditado de la población con el fin de que no halle el Ahora y su terrible poder?

–Las estructuras de la mente colectiva siempre intentan perpetuarse a sí mismas, por lo que vivimos en una cultura que nos anima a vivir inconscientemente a través de los medios de comunicación, el entretenimiento y el sistema educativo.

¿Ve factible que el Ahora se pueda enseñar como la herramienta más sencilla de transformación personal y social en ámbitos como las escuelas?

–Ya ha empezado a ocurrir. Me han escrito profesores para decirme que ya están usando la enseñanza en sus clases, aunque de momento extraoficialmente. Las cosas más importantes aún no se enseñan en la escuela, pero esto puede cambiar pronto.

¿Existe alguna posibilidad de que los ricos y poderosos, los que ostentan el poder, se dejen seducir por el Ahora y lo practiquen?

–Sí, efectivamente. Conozco a un número de personas que tienen fama y riqueza (todas las cosas que nuestra cultura dice que te harán feliz) y que se han dado cuenta de que esas cosas no satisfacen durante mucho tiempo, por lo que adoptan y practican esta enseñanza. La mayoría de políticos y magnates de negocios, sin embargo, están aún en las garras del ego, aunque ya hay alguna que otra excepción.

¿Esperanzado con relación a la posibilidad de que vengan para la humanidad ‘Ahoras’ de redención y gloria?

–La humanidad está a punto de o bien destruirse a sí misma o bien experimentar un cambio radical de consciencia. Si la última posibilidad tiene lugar, como creo que ocurrirá, la locura que ha dominado la historia humana desde tiempos antiguos se acabará, y con ella el espantoso sufrimiento que ha sido parte de la condición humana. Después de probar el fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal (identificarse con el pensamiento conceptual) durante miles de años, ahora estamos encontrando el Árbol de la Vida, usando terminología bíblica.

¿Algún mensaje especial que desee transmitir a los lectores?

–Para mucha gente sus problemas se han convertido en una gran parte de su identidad. Cuando pienses que tienes problemas, mira profundamente en el Ahora y pregúntate: “¿hay un problema en este momento?” Si miras lo suficientemente profundo te darás cuenta de que nunca hay un problema en el momento presente; sólo situaciones de las que te ocupas o que aceptas.

Todos los problemas residen en el pasado o el futuro, es decir, en la mente.

Entrevista a Eckhart Tolle por Frances Prims.


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