Enseñanzas del Tao para manejar a las situaciones difíciles

Dentro de las enseñanzas del Tao se hallan también esos sabios consejos para tratar y manejar a las personas difíciles, a esas presencias que nos roban energía y que a menudo ponen cerco a nuestros caminos. Según los principios de Lao-Tse, en estos casos lo mejor es mantener la serenidad, vaciarse de emociones negativas y quitar poder a quien disfruta arrebatándonos la calma. Son presencias que pululan en casi cualquier escenario, que hacen uso del abuso verbal, de la manipulación y que en ocasiones, su mera presencia ya nos enturbia.

En los últimos años, gran parte de las publicaciones que tienen como objetivo enseñarnos a manejar a este tipo de situaciones se nutren de las enseñanzas del Tao por varias razones. La primera por su buen manejo de las emociones, la segunda por la adecuada gestión de esos estados con los que podremos, en última instancia, afrontar el abuso del poder, poner límites y mejorar nuestros estilos de comunicación.

1. Controlar a las personas difíciles sin necesidad de luchar con ellas

“Controlar al enemigo sin luchar con él es la más alta habilidad”.                                                                                                                                                                                                         -Gichin Funakoshi-

Dentro de las enseñanzas del taoísmo se ensalza el símil de que vivir es como fluir por un río. Dejarnos llevar por su cauce sin resistencias es parte de esa armonía de la que todos deberíamos disfrutar.

Ahora bien, conceptos como la lucha, el enfrentamiento o la resistencia son la antítesis de esa idea, de ese concepto donde se nos anima simplemente a avanzar con ánimo y flexibilidad. Así, quien elija, por ejemplo, hacer uso de la discusión, de la afrenta constante con las personas difíciles lo único que conseguirá es mayor desánimo y una tremenda frustración. 

Optar por la “no lucha” no significa claudicar o dejarnos avasallar. Significa, por encima de todo, no dar poder a quien no lo merece, elegir la sabiduría por encima de la violencia y optar por la calma antes de abrir las compuertas, de par en par, para que la ansiedad nos inunde. 

2. Vacía tu taza de emociones negativas

“El vacío es el mejor punto de partida … Así que abandona todas tus ideas preconcebidas y sé neutral. 

¿Sabes por qué esta taza es tan útil?  Porque está vacía”.                                                                                                                                                                                                                                   -Bruce Lee-

Las personas difíciles, a menudo, nos estropean el día con una sola palabra o un comentario. No importa lo irracional que sea su mensaje, lo inapropiado de sus acciones nos afecta sí o sí. Uno de los consejos que nos transmite las enseñanzas del Tao es que cuanto menos reactivos seamos más espacio nos quedará para hacer uso del juicio.

Intentemos por tanto controlar la angustia, las emociones negativas. Una vez la persona difícil haya llevado a cabo su maniobra contaremos hasta 10 y respiraremos hondo. Nadie tiene derecho a estropear nuestro día, así que nos vaciaremos de rabias, despechos y mal humor, uno a uno…

La mente debe quedar como una sala despejada, ahí donde el viento contaminado entra por un portal y desaparece al segundo por otro.

3. Sé proactivo, no reactivo

Las personas difíciles a veces nos convierten en víctimas de sus artes malsanas. Poco a poco, acumulamos tanto odio, malestar y frustración que corremos el riesgo de reaccionar de la peor manera. No es lo adecuado. Tarde o temprano nos arrepentiremos de esa reacción y sobre todo de no haber puesto límites con anterioridad. 

“No seas esclavo de nada ni de nadie, logra la verdadera libertad “.                                                                                                                                                                                             -Credo de Jeet Kune Do-

El Tao nos recomienda aprender a ser proactivos. ¿Qué significa esto exactamente? Quiere decir que debemos aprender a tomar el control de los acontecimientos en lugar de quedarnos mirando cómo suceden las cosas. 

Uno consejo que nos propone las enseñanzas del Tao es que cada vez que veamos a una persona difícil, intentemos ponernos en su lugar haciendo uso de la siguiente frase :”no debe ser fácil ”. 

Esta frase nos puede ayudar a entender muchas cosas: “No debe ser fácil para tener tan poca paciencia." “No debe ser fácil tener tan poco control de sus emociones”. “No debe ser fácil para mi amigo estar sin trabajo. 

Entender la perspectiva ajena nos permitirá estar preparados para controlar mejor la situación. Hará que cuando nos dispongamos a prestar ayuda… esta sea más oportuna, a que cuando hagamos una crítica constructiva… esta sea más acertada y motivadora.

4. La fuerza del bambú

“Hay momentos en los que, cuando todo lo demás falla, no queda más opción que ser contudentes. Como el bambú que coge fuerza tras haber sido doblado”.                                                                                                                                                                                                                 -El Tao del Liderazgo-

En ocasiones ocurre, nuestras circunstancias con las personas difíciles llegan a un límite y quedamos no solo arrinconados, sino que nos sentimos doblegados, incluso completamente humillados. En esos instantes, el Tao nos recomienda visualizar un bambú.  

También ellos se doblan, también ellos reciben el impacto del viento fiero que desea controlarlos y tenerlos bajo su poder. Sin embargo, esto nunca ocurre, porque el bambú obtiene su fortaleza de su flexibilidad. El hecho de que se doblegue hace que tenga mayor fuerza para reaccionar.

También nosotros podemos hacerlo. Cuando sintamos que hemos llegado al límite es momento de alzarnos con mayor fuerza para generar un cambio. No haremos uso de la violencia, porque fuerza no es violencia, es capacidad de respuesta, es saber posicionarnos con valentía ante quien osa convertirnos en algo que no somos: personas débiles. Para concluir, las enseñanzas del Tao contienen maravillosas  de conocimiento que siguen encendiendo nuestra capacidad de aprendizaje, alumbrándonos con su templanza para manejar con mayor sabiduría las complejidades del mundo actual.

Valeria Sabater
Licenciada en Psicología

Cámbialo si puedes, sino fluye

En chino el término Wu Wei describe un aspecto de la filosofía taoísta que se refiere a que la forma más adecuada de actuar es no forzar, pero teniendo en cuenta que no es lo mismo no forzar que no hacer nada. Wu Wei también significa “sin esfuerzo” y “crecimiento, como el río que fluye.

Se parte de la idea de que las plantas crecen por Wu Wei, no hacen esfuerzos para crecer, simplemente crecen. Por lo tanto, se trata de hacer las cosas de una forma natural, sin forzarlas y sin desvirtuar su armonía. Es decir: cámbialo si puedes, sino fluye.

En muchas ocasiones queremos que las cosas sucedan de una forma o de otra o forzamos las situaciones en lugar de dejar que todo fluya, que siga su ritmo con armonía, dejándonos llevar sin oponer resistencia, creciendo sin esfuerzo. Es humano intentar oponerse a algo que nos incomoda o no nos gusta, sin embargo la sabiduría de la experiencia debe guiarnos hacia el estado de fluir.

La felicidad como un estado en el que se fluye

El flujo es un estado mental en el cual una persona está completamente inmersa en la actividad que está ejecutando. Se caracteriza porque se enfoca toda la energía en la tarea y porque existe una implicación total en esa tarea. El concepto de flujo fue propuesto por el psicólogo Mihály Csíkszentmihályi en el año 1975 y desde entonces se ha desarrollado en muchos campos.

Según Csikszentmihalyi, los componentes de una experiencia de flujo son los siguientes:Concentración y enfoque. Un alto grado de concentración en un limitado campo de atención. Una persona que desarrolla una única actividad tendrá la oportunidad de enfocar y profundizar en ella.

Objetivos claros. 

Los objetivos deben ser alcanzables con el conjunto de habilidades y destrezas que se poseen, de esa forma la persona los ve posibles y se esforzará por alcanzarlos.

Retroalimentación directa e inmediata. 

Los éxitos y los fracasos en la actividad son obvios. La persona debe recibir un feedback que le permita conocer cuando está realizando correctamente la actividad y cuando no.

Equilibrio entre el nivel de habilidad y el desafío. 

La actividad no puede ser ni muy complicada porque la persona desistirá con rapidez, ni muy fácil porque se cansaría y la dejaría. Debe existir un equilibrio.

La actividad es intrínsecamente gratificante, de esa forma no se nota el esfuerzo cuando se ejecuta. Se debe tratar de algo que haga sentir bien a la persona, de forma que apenas se dé cuenta del esfuerzo que está realizando.

Cámbialo o fluye

El ser humano atraviesa situaciones complicadas a lo largo de su vida, que a veces no puede cambiar, pero sí puede actuar sobre la forma en que afronta esa situación. Se trata de ver las dificultades como una oportunidad de aprendizaje y superación personal. De pensar que todo sucede por algún motivo, para enseñarnos una lección importante.

Cada persona reacciona de forma diferente ante una misma situación y es importante que en los casos en los que nos encontremos desorientados busquemos el apoyo de otras personas que sean un referente para nosotros. No se trata de hacerse la víctima, sino de buscar ayuda si es necesario, hablar con otras personas, sacar fuera todo lo que nos preocupa. Como hay aspectos que no podrás cambiar, fluye, deja que las cosas sigan su curso, no opongas resistencia.

Arantxa Alvaro Fariñas

El Yin Yang, origen y significado

Si bien es cierto que el Taoísmo es quien más ha difundo el concepto del Yin Yang alrededor del mundo, no es menos cierto que su origen se pierde en los años de la historia de la cultura china. Los inicios del Taoísmo se remontan al siglo VI a.C., mientras que el Yin y el Yang ya se mencionan en el Libro de las mutaciones o I´Ching, cuyo origen, aun cuando no se puede establecer con precisión, está claro para todos los historiadores que data de siglos antes del nacimiento del Taoísmo. Inclusive, algunos historiadores señalan que la simbología del Yin Yang antecede por mucho al I´Ching.

En cuanto a su significado, etimológicamente en chino Yin significa el lado sombrío de la montaña que no recibe la luz del sol, mientras que Yang significa el lado iluminado por el sol. Este significado opuesto de ambos términos los ha convertido en símbolos arquetípicos de la dualidad de los opuestos. Sin embargo, es importante aclarar que desde el punto de vista taoísta la concepción como opuestos no se refiere desde el punto de vista antagónico, sino más bien complementario o alternativo. Como ejemplos de esta simbología podemos señalar los siguientes:

• Yin: Femenino – Yang: Masculino.
• Yin: Tierra – Yang: Cielo.
• Yin: Oscuridad – Yang: Luz.
• Yin: Noche – Yang: Día.
• Yin: Pasividad – Yang: Actividad.
• Yin: Frío – Yang: Calor.
• Yin: Materia – Yang: Energía.

En relación con su naturaleza, por lo general se habla del Yin Yang como fuerzas, energías o manifestaciones, sin embargo no se trata de particularidades, sino más bien de principios o fundamentos presentes en todos los fenómenos del universo.   

Los Principios del Ying Yang

La relación entre el Yin y el Yang se fundamenta en algunos principios, entre los cuales podemos mencionar los siguientes:

• Oposición: Tal como se dijo antes, aun cuando pueden simbolizar cualidades opuestas de un mismo fenómeno, no se refiere a antagonismos sino más bien a complementariedad o alternancia. Así por ejemplo, lo masculino complementa lo femenino y la noche alterna con el día.
• Interdependencia: La interdependencia entre Yin y Yang se manifiesta en que la existencia de una cualidad Yin tiene implícita la existencia de la cualidad Yang correspondiente, indefectiblemente ambas coexisten. Por ejemplo, el día tiene implícita la existencia de la noche, el calor la del frío, la luz la oscuridad.
• Crecimiento – Decrecimiento: Yin y Yang mantienen un equilibrio dinámico, de forma tal que cuando uno crece el otro decrece en la proporción requerida para mantener el estado adecuado de ese equilibrio. Por ejemplo, si el calor (Yang) de nuestro cuerpo sube, tendemos a beber más líquidos fríos (Yin) para recuperar ese equilibrio. 
• Inter-transformación: Este principio implica la capacidad de transformación del Yin en Yang y viceversa. Tal como se puede ver en el “taijitu o diagrama del taiji”, símbolo tradicional del Yin Yang, en cada uno de ellos está la semilla del otro, representada por el círculo negro del Yin en el “pez” blanco del Yang y el círculo blanco del Yang en el “pez“ negro del Yin. Para mantener el equilibrio dinámico mencionado en el principio anterior, cuando uno de los dos no puede crecer o decrecer más, sin romper el equilibrio, puede transformarse en el otro. La vida se transforma en muerte y la noche en día.

El Ying Yang en la Medicina Tradicional China

Partiendo de que el Yin Yang son fundamentos presentes en todos los fenómenos del universo, ambos principios juegan un papel preponderante en el diagnóstico y el tratamiento de las enfermedades en la medicina tradicional china, en la cual toda enfermedad es el resultado del desequilibrio del Yin-Yang.

En función de lo anterior el diagnóstico consiste en determinar, con base en los síntomas, si el desequilibrio se debe a un exceso o deficiencia de Yin o Yang y si ese exceso o deficiencia es por causas propias de cada “energía” (Yin o Yang) o por influencia del exceso o deficiencia de la otra. Las enfermedades Yin se caracterizan por: Desarrollo interno, empeoramiento, sensación de frío, sin sed, heces líquidas, orina clara, debilidad, pulso lento, lengua clara, respiración débil; mientras que las Yang se caracterizan por: Desarrollo externo, excitabilidad, fiebre, sed, heces duras, orina amarillenta, pulso rápido, lengua oscura, respiración profunda.

En lo que respecta a la farmacología y la terapéutica, la medicina Yin suele ser fresca, fría, salada, agria y amarga; mientras que la medicina Yang es tibia, caliente, insulsa, ácida y dulce. Si el desequilibrio de la enfermedad de un paciente se debe a una insuficiencia de yang, por ejemplo, el médico utilizará un tipo de medicamento y unos métodos terapéuticos yang para devolverle el equilibrio.

Desde el punto de vista anatómico el hemi-cuerpo superior es Yang y el inferior Yin. El lado izquierdo es Yang y el derecho Yin. La parte posterior es Yang y la anterior Yin. La parte exterior es Yang y la interior es Yin. En cuanto a los órganos, los que se consideran sólidos y de almacenamiento como el corazón, los riñones, los pulmones, el bazo y el hígado son Yin, mientras que las vísceras que se consideran huecas y transforman, como el estómago, los intestinos, la vejiga y la vesícula biliar son Yang; en esta categoría la medicina tradicional china incluye un órgano denominado triple calentador, que no tiene un equivalente en la medicina occidental. Como se puede ver, esta distribución del Yin Yang hace que las diferentes partes del cuerpo tengan simultáneamente ambas “energías” en diferentes proporciones, dependiendo de su naturaleza y ubicación.En cuanto a la fisiología, el Yin está relacionado con la parte estructural de los órganos y el Yang con su funcionamiento. Cuando el órgano está bien estructuralmente, pero no funciona bien hay un desequilibrio entre el Yin y el Yang.

Todos los órganos están íntimamente conectados mediante un conjunto complejo de meridianos o canales energéticos,  que son tratados mediante acupuntura para equilibrar el flujo de energía a través de ellos.

  El Ying Yang en el Taoísmo y otras filisofias o creencias

Como se dijo al inicio, desde su creación el Taoísmo ha sido la fuente principal de difusión de la filosofía del Yin-Yang. En el libro “Tao Te Ching” de Lao Tze, su fundador, se dice lo siguiente, dependiendo de la traducción:

El Tao generó/engendró el uno.

El uno generó/engendró el dos.

El dos generó/engendró el tres.

Y el tres generó/engendró todas las cosas (las diez mil cosas).

Todas las cosas (Las diez mil cosas) contienen el yin y el yang.

Y alcanzan la armonía combinando ambas fuerzas.

En esta máxima está claro que el Tao es la fuente primordial de la creación y que el Yin y el Yang son el Uno y el Dos, lo que no está claro es cuál es cuál, y que de ellos surge un tercer elemento que genera el resto de la creación. Algunos interpretan que el Uno es el Yang que genera el Yin y que de ambos surge la energía o la emanación creadora que es el Tres. Otros le dan la prioridad (Uno) al Yin asumiendo que al principio todo era oscuridad (Yin) y que de la oscuridad surgió la Luz (Yang). Lo importante al final es que del Yin Yang se genera, a través del Tres, toda la creación y que la armonía que existe en el universo es el resultado de su combinación.

En el libro del Génesis (En el Principio) de la Torá, que es parte fundamental de las sagradas escrituras Judeo-Cristianas también encontramos esta misma simbología cuando se dice: “En el principio Dios (Elohim) creó los Cielos (Yang) y la Tierra (Yin)”.  

En el Corán (Sura 2:21 y 117) también se puede ver que el Islam acepta esta misma revelación de Dios como Creador/Originador de los Cielos (Yang) y la Tierra (Yin). 

En los Pitagóricos también podemos encontrar esta simbología, para ellos el principio de todas las cosas es la Mónada o unidad, equivalente al Tao, de la cual nace la dualidad indefinida, equivalente al Yin Yang, de la cual surgen los números, que para los Pitagóricos son la base de toda la creación.

En el árbol de la vida de la Cábala también podemos ver la misma dualidad en las Sefirot Jojmá (Yang) – Bináh (Yin) que surgen de la Sefirá Keter, equivalente al Tao, y de las cuales se genera el resto de la creación.

En el caso del I´Ching, que es un referente del Yin Yang mucho más antiguo que el Taoísmo,  encontramos que su primer hexagrama, el Ch´ien (lo creativo), consta de seis líneas continuas (Yang) que representan “El poder primario, iluminador, activo, fuerte y también la energía, el espíritu y el cielo”.  El segundo hexagrama, K´un (lo receptivo)  está compuesto por seis líneas quebradas o discontinuas (Yin) que representan “El poder fundamental receptivo, oscuro, que cede, cuyo atributo es la tierra,  que es el complemento perfecto de lo creativo y del cielo”.  En estos dos hexagramas vemos de nuevo el simbolismo Cielo (Yang) – Tierra (Yin).

Si seguimos investigando seguramente encontraremos otras filosofías y creencias en las cuales se repite esta misma simbología.

El Ying Yang en la ciencias actuales

Buscando la presencia de la dualidad Yin Yang en teorías y descubrimientos más recientes me atrevería a especular las siguientes similitudes:

• Las fuerzas de Acción (Yang) – Reacción (Yin) en la tercera ley de Newton.
• El equilibrio Inercia (Yang) – Gravedad (Yin) que mantiene los cuerpos celestes en órbitas alrededor de otros.
• Las polaridades Positiva (Yang) – Negativa (Yin) en el electromagnetismo.
• El binomio Espacio (Yin) – Tiempo (Yang) de la teoría de la relatividad.
• La dualidad del comportamiento Corpuscular (Yin) – Ondulatorio (Yang) de las partículas subatómicas en la física cuántica.
• Las fuerzas Fuerte (Yang) – Débil (Yin) en los átomos.
• La singularidad en el comportamiento de la Materia (Yin) – Energía (Yang) en el Big Bang.
• El comportamiento de la Materia oscura (Yin) – Energía oscura (Yin) en la cosmología.

Para concluir, pienso que el Yin Yang es otra manera de dar respuesta a la gran interrogante que muchos nos hacemos sobre el origen, destino y funcionamiento de la maravilla de la creación y que su similitud con otros argumentos surge de los retazos de conocimientos ancestrales que aún quedan, en los cuales se basan la mayoría de esas respuestas.

Estudio Luminica

La Gran Hermandad Blanca

El secreto de la Flor de Oro

El secreto de la Flor de Oro ("Tai Yi Jin Hua Zong Zhi",《太乙金華宗旨》), obra taoísta china sobre meditación, fue traducida por Richard Wilhelm (también traductor, en los años 20, del clásico filosófico chino el I Ching). Wilhelm, amigo de Carl Gustav Jung, era alemán, y sus traducciones del chino al alemán fueron mas tarde traducidas al inglés por Cary F. Baynes. De acuerdo a Wilhelm, Lü Dongbin fue el principal origen del material presentado en el libro. Recientemente (1991), la misma obra ha sido traducida por Thomas Cleary, un erudito sobre estudios orientales.

"Utilizando el resplandor brillante

Regresas de nuevo a la Luz

Sin dejar que nadie te dañe

A esto se llama entrar en lo eterno."

Es un manual de métodos budistas y taoístas, destinados a alcanzar la libertad mental. El origen se remonta al siglo VIII, los preceptos datan al "Huésped de la caverna", Lü Jen, nacido el 755d.C., el que remonta su origen a Guan Yin Hi, el "Maestro del desfiladero", al cual Lao Tzé habría entregado el Tao Te King. En el libro hay varios pensamientos que nacen de las enseñanzas místicas y esotéricas del Tao Te King.

A pesar de la diversidad de impresiones, interpretación y opinión expresadas por Wilhelm, Jung y Cleary, la técnica de meditación descrita en El Secreto de la Flor De oro es una técnica sencilla, silenciosa (la descripción del libro de meditación ha sido caracterizada como Zen con detalles). La técnica de meditación, enunciada en lenguaje poético, se reduce a una fórmula sobre la postura, la respiración y la contemplación. La postura principalmente se relaciona con una posición recta. La respiración es descrita detalladamente, principalmente en términos de la fisiología esotérica del camino del qi (también conocido como chi o ki), o energía vital.

El camino de la energía asociado con la respiración ha sido descrito como semejante a una rueda interna alineada verticalmente con la columna vertebral. Cuando la respiración es constante, la rueda gira hacia adelante, con la energía vital aumentando en la espalda y descendiendo en el frente. Malos hábitos de respiración (o mala postura, o incluso malos pensamientos) pueden ocasionar que la rueda no gire, o retroceda, inhibiendo la circulación de la energía vital esencial. En contemplación, se observan los pensamientos como van surgiendo y retrocediendo.

Se recomienda un mínimo de quince minutos de práctica de meditación al día. Después de cien días, habría que comenzar a conseguir un sentido para el método. La técnica de meditación es complementada con las descripciones de las afirmaciones de progreso en el curso de una práctica diaria, sugiriéndose las etapas que podrían ser alcanzadas y aquel fenómeno que puede ser aprehendido como una sensación de ligereza, como flotar hacia arriba. Tales beneficios son atribuidos a la mejora energética interna asociada con la circulación energética respiratoria, mejoras que alivian impedimentos previamente existentes. Varios dibujos retratan imágenes relevantes para la evolución personal del practicante en meditación, imágenes que pueden ser algo confusas en términos de un análisis puramente racional:

La primera de tales ilustraciones representa el primero de los cien días, o la recolección de la luz. La segunda etapa representa una emergencia de la conciencia meditativa. La tercera etapa representa una conciencia meditativa que existe incluso en lo mundano, en la vida cotidiana. La cuarta etapa representa una percepción meditativa más elevada, donde todas las condiciones son reconocidas.

Entonces, condiciones variadas son retratadas como percibidas separadamente, aún cuando cada percepción separada forme parte de una conciencia total. Taoistas chinos evaluan El secreto de la Flor de Oro

Basándose en los contenidos de este libro, taoistas chinos creen que esta obra fue escrita por Wang Chongyang, que fue estudiante de Lü Dongbin. Su enfoque se dirigió mas a las técnicas de práctica alquímica interior que a la teoría.

En la traducción de Wilhelm, su maestro chino le enseñó la siguiente explicación: el practicante verá una imagen brillante enfrente del punto medio de sus dos ojos. Esta imagen fue denominada Mandala o dkyil-vkhorin del budismo tibetano. En varias tradiciones espirituales, tales como el Tantra Mahavairocana del budismo hinduista y tibetano, Mandala es una parte clave en la práctica meditativa.

Taoistas chinos creen que esta imagen brillante tiene una estrecha relación con la Esencia Original, Flor de Oro, y Luz Original. Si el practicante ve el Mandala, significa que el o ella ve parte de la Esencia Original, y el o ella están entrando en el nivel inicial de la esencia inmortal. En la traducción de Wilhelm, describe algunas de las imagenes de Mandala.

En septiembre de 2007, cien años después de que Wilhelm conociese a su maestro chino, el 18º transmisor de la Dragon Gate Taoism, Taoist Wang Liping entrenó a ocho europeos basándose en las técnicas de El secreto de la Flor De oro. Al sexto día del curso de entrenamiento, algunas personas vieron el Mandala, y finalmente seis de ocho vieron el Mandala y dibujaron las imágenes. Los resultados fueron publicados en «Investigación Académica Contemporánea» pag. 24, enero de 2008, bajo el título «Estudio de El secreto de la Flor de Oro. Práctica alquímica interna».

I CHIN

El I Ching, Yijing o I King (en chino tradicional: 易經; en chino simplificado: 易经; en pinyin: yì jīng) es un libro oracular chino cuyos primeros textos se suponen escritos hacia el 1200 a. C. Es uno de los Cinco Clásicos confucianos.

El término i ching significa ‘libro de las mutaciones’. El texto fue aumentado durante la dinastía Chou y posteriormente por comentaristas de la escuela de Confucio, pero su contenido original es de procedencia taoísta, y no confucianista. Se cree que describe la situación presente de quien lo consulta y predice el modo en que se resolverá en el futuro si se adopta ante ella la posición correcta. Es un libro adivinatorio y también un libro moral, a la vez que por su estructura y simbología es un libro filosófico y cosmogónico.

La filosofía del I Ching supone un universo regido por el principio del cambio y la relación dialéctica entre los opuestos. Nunca presenta una situación en la que no esté incluido el principio contrario al rector del signo, que conducirá a un nuevo estado. Los cambios se suceden de manera cíclica, como las estaciones del año, lo cual muestra claramente el concepto taoísta del yin y yang.

En su aspecto cosmogónico, el I Ching describe un universo en el que la energía creadora proviene del cielo, en tanto la tierra es receptora y fecundadora de esa energía primaria. En cierto modo el I Ching considera el cambio como la única realidad existente, el ser. En Occidente se identifica el ser con aquello que mantiene unidas la forma (principio inmaterial) y la materia (principio material) y le da la virtud formal a la forma. Para el I Ching, la materia es sólo una manifestación pasajera de un principio más profundo.

Los comentarios de Zhou y principalmente los de la escuela confuciana añaden un principio moral que debe presidir la conducta del sujeto que aspire a ser «noble». Esta filosofía moral se inspira en la naturaleza y las formas en que ésta procede, de manera que las figuras del I Ching encuentran su correlato en la vida política y se comportan como metáforas de la conducta correcta.

En el I Ching se advierte un sistema de numeración binario, a la vez geométrico y aritmético, en el que una línea continua es a la vez todos los números impares, y una quebrada, los pares. Los trazos de los hexagramas se construyen de abajo hacia arriba, al contrario de la escritura china posterior, que se construye de arriba a abajo.

Antes de que se escribieran los primeros comentarios del I Ching durante la dinastía Zhou, hace más de 3000 años, era una práctica frecuente en la corte y en la clase ilustrada consultar el futuro mediante tallos de milenrama, también llamada aquilea. Existían desde los tiempos del emperador Fu-Hi imágenes asignadas al resultado de la consulta.

Tres son las fuentes reconocidas de las versiones actuales del libro:
El texto del mítico Fu-Hi (por lo menos del 2400 a. C.);
Los del rey Wen y su hijo el duque de Zhou (hacia el 1100 a. C.) y
Los de Confucio y sus discípulos (500 a. C.)

Aunque, en rigor, la lectura mediante el sistema del yin y el yang (principio femenino y principio masculino) es posible, los estudiosos prefirieron no tenerla en cuenta, para conservar la pureza arcaica del libro. Con el mismo criterio se pueden descartar los comentarios confucianos, pero la autoridad de Confucio es muy fuerte en la cultura china como para pasarlos por alto.

Este libro llegó a Europa en el siglo XIX con sus consiguientes intentos de traducción (por ejemplo la de Charles de Harlez, publicada en Bruselas en 1889). Siglos antes, Athanasius Kircher había obtenido una tabla con los signos del I Ching pero, completamente ignorante de su sentido original los interpretó como una forma de lenguaje abstracto universal.

La relativa difusión de su obra propagó el conocimiento del I Ching en occidente, pero desde una perspectiva esotérica que distorsionaba su significación. Por tanto, se suele afirmar que esta práctica fue desconocida en Europa hasta hace poco más de un siglo. Uno de los mayores especialistas occidentales en el I Ching fue el misionero y sinólogo alemán Richard Wilhelm, quien publicó una versión del libro en 1923. Una nueva versión, publicada en 1948, llevaba un prólogo del psiquiatra suizo Carl Jung, autor de la teoría del inconsciente colectivo. La versión de Wilhelm presenta el libro en tres grandes secciones, con los textos más antiguos en la primera y reservando la segunda y la tercera para Las diez alas o comentarios de la escuela confuciana. Esta traducción alemana fue a su vez traducida en 1949 al inglés y en 1950 al italiano.

Al margen de las numerosas leyendas que existen en torno al origen del I Ching, los únicos datos fiables, lo sitúan hacia el siglo XI a. C., cuando el rey Wen, desarrolló un sistema de ideas basado en 64 hexagramas, al que llamó I, que se traduce por lagarto y también por fácil, y que simboliza la rapidez y la facilidad en el cambio.

Tras la muerte del rey Wen, su hijo el duque de Zhou continuó el desarrollo del sistema de ideas elaborado por su padre, e introdujo el concepto de relación entre los opuestos y de «acción y reacción», definiendo las 6 líneas de cada uno de los hexagramas.

Por tanto, no es hasta el siglo VIII a. C. cuando definitivamente surge el Chou Í o Los cambios de Chou, libro compuesto por los 64 hexagramas y sus correspondientes líneas. A partir de este momento, el Chouí comienza a ser cada vez más conocido y su uso se extiende tanto con fines adivinatorios, como éticos y filosóficos.

Posteriormente, en torno al siglo VI a. C. surgen dos de las principales corrientes de pensamiento de la cultura china, representadas por:
-Lao Tse, autor del Tao Te King, principal texto de la filosofía taoísta.
-Confucio, que proponía la ética y la moral como las vías más eficaces para alcanzar el bienestar humano y social.

Entre los siglos V y III a. C., el confucianismo comienza a extenderse a todos los niveles sociales y se establecen numerosas escuelas de seguidores de sus ideas.

Durante los siglos III y II a. C., algunos miembros de las escuelas de Confucio, escribieron una serie de textos, tratados o apéndices que se conocen como Las Diez Alas, y que contienen aportaciones sobre la interpretación de los hexagramas del rey Wen, de las líneas del duque de Chou, de la simbología y las imágenes, del concepto del cambio, de los trigramas, de la secuencia de los hexagramas y de su asociación por pares.

Finalmente, al unir el Chou Í (‘los cambios de Chou’) junto con los textos o tratados que forman Las Diez Alas, es cuando surge el I Ching (o ‘libro de los cambios’) tal y como lo conocemos en la actualidad.

Experimentar el I Ching es intentar comprender cómo se generan y se producen los cambios en nuestras circunstancias y en nosotros mismos. Este milenario tratado de leyes universales, cuyo origen se remonta a más de 3000 años de antigüedad, nos indica la dirección natural o de menor resistencia al cambio que presenta la situación en la que nos encontramos.

La posibilidad de descubrir y desenmascarar las contradicciones que se esconden tras las apariencias y llegar a comprender los cambios que se producen en nuestra vida, es principalmente lo que nos ofrece el I Ching a través de la estructura de ideas representadas en los diferentes símbolos y hexagramas y de las relaciones que se establecen entre las mismas.

Si consiguiésemos comprender de antemano las posibles consecuencias de una determinada idea, palabra, hecho o actitud, algunos podrían creer que están adivinando el futuro, aunque realmente, se trataría de una simple previsión, resultado de la comprensión de la relación que existe entre los acontecimientos.