jueves, abril 29, 2010

Cuentos de Nasrudin


¿SABEN DE QUE LES VOY A HABLAR?

Esta historia comienza cuando Nasrudin llega a un pequeño pueblo en algún lugar lejano de Medio Oriente. Era la primera vez que estaba en ese pueblo y una multitud se había reunido en un auditorio para escucharlo. Nasrudin, que en verdad no sabia que decir, porque él sabía que nada sabía, se propuso improvisar algo y así intentar salir del atolladero en el que se encontraba.
Entró muy seguro y se paró frente a la gente. Abrió las manos y dijo:
-Supongo que si ustedes están aquí, ya sabrán que es lo que yo tengo para decirles.

La gente dijo:
-No... ¿Qué es lo que tienes para decirnos? No lo sabemos ¡Háblanos! ¡Queremos escucharte!

Nasrudin contestó:
-Si ustedes vinieron hasta aquí sin saber que es lo que yo vengo a decirles, entonces no están preparados para escucharlo. Dicho esto, se levantó y se fue.

La gente se quedó sorprendida. Todos habían venido esa mañana para escucharlo y el hombre se iba simplemente diciéndoles eso. Habría sido un fracaso total si no fuera porque uno de los presentes -nunca falta uno- mientras Nasrudin se alejaba, dijo en voz alta:
-¡Qué inteligente!

Y como siempre sucede, cuando uno no entiende nada y otro dice "¡qué inteligente!", para no sentirse un idiota uno repite: "¡si, claro, qué inteligente!". Y entonces, todos empezaron a repetir:

-Qué inteligente.-Qué inteligente. Hasta que uno añadió:
-Si, qué inteligente, pero... qué breve.

Y otro agrego:
-Tiene la brevedad y la síntesis de los sabios. Porque tiene razón. ¿Cómo nosotros vamos a venir acá sin siquiera saber qué venimos a escuchar? Qué estúpidos que hemos sido. Hemos perdido una oportunidad maravillosa. Qué iluminación, qué sabiduría. Vamos a pedirle a este hombre que dé una segunda conferencia.

Entonces fueron a ver a Nasrudin. La gente había quedado tan asombrada con lo que había pasado en la primera reunión, que algunos habían empezado a decir que el conocimiento de Él era demasiado para reunirlo en una sola conferencia.

Nasrudin dijo:

-No, es justo al revés, están equivocados. Mi conocimiento apenas alcanza para una conferencia. Jamás podría dar dos.

La gente dijo:

-¡Qué humilde! Y cuanto más Nasrudin insistía en que no tenia nada para decir, con mayor razón la gente insistía en que querían escucharlo una vez más. Finalmente, después de mucho empeño, Nasrudin accedió a dar una segunda conferencia. Al día siguiente, el supuesto iluminado regresó al lugar de reunión, donde había más gente aún, pues todos sabían del éxito de la conferencia anterior. Nasrudin se paró frente al público e insistió con su técnica: -Supongo que ustedes ya sabrán que he venido a decirles. La gente estaba avisada para cuidarse de no ofender al maestro con la infantil respuesta de la anterior conferencia; así que todos dijeron:

-Si, claro, por supuesto lo sabemos. Por eso hemos venido. Nasrudin bajó la cabeza y entonces añadió:

-Bueno, si todos ya saben qué es lo que vengo a decirles, yo no veo la necesidad de repetir. Se levantó y se volvió a ir.
La gente se quedó estupefacta; porque aunque ahora habían dicho otra cosa, el resultado había sido exactamente el mismo. Hasta que alguien, otro alguien, gritó:

-¡Brillante!
Y cuando todos oyeron que alguien había dicho "¡brillante!", el resto comenzó a decir:
-¡Si, claro, este es el complemento de la sabiduría de la conferencia de ayer!

-Qué maravilloso-Qué espectacular-Qué sensacional, qué bárbaro
Hasta que alguien dijo:

-Si, pero... mucha brevedad.-Es cierto- se quejó otro-Capacidad de síntesis- justificó un tercero. Y en seguida se oyó:

-Queremos más, queremos escucharlo más. ¡Queremos que este hombre nos de más de su sabiduría! Entonces, una delegación de los notables fue a ver a Nasrudin para pedirle que diera una tercera y definitiva conferencia. Nasrudin dijo que no, que de ninguna manera; que él no tenia conocimientos para dar tres conferencias y que, además, ya tenia que regresar a su ciudad de origen.

La gente le imploró, le suplicó, le pidió una y otra vez; por sus ancestros, por su progenie, por todos los santos, por lo que fuera. Aquella persistencia lo persuadió y, finalmente, Nasrudin aceptó temblando dar la tercera y definitiva conferencia.

Por tercera vez se paró frente al publico, que ya eran multitudes, y les dijo:
-Supongo que ustedes ya sabrán de qué les voy a hablar. Esta vez, la gente se había puesto de acuerdo: sólo el intendente del poblado contestaría. El hombre de primera fila dijo:

-Algunos si y otros no. En ese momento, un largo silencio estremeció al auditorio. Todos, incluso los jóvenes, siguieron a Nasrudin con la mirada.

Entonces el maestro respondió:
-En ese caso, los que saben... cuéntenles a los que no saben.

Se levantó y se fue.

lunes, abril 26, 2010

Metafísica práctica

La auténtica Magia, la Metafísica práctica de Bacon, es la ciencia misteriosa, que nos permite controlar las fuerzas sutiles de la naturaleza.

La Magia práctica es según Novalis, el arte prodigioso que nos permite influir conscientemente sobre los aspectos interiores del hombre y de la naturaleza.

El amor es fuera de toda duda el ingrediente íntimo de la magia. Es ostensible que la substancia maravillosa del amor obra mágicamente.

También Goethe, el gran iniciado alemán, se declaraba por la existencia mágica del ser creador; por una Magia anímica que actúa sobre los cuerpos.

La Ley fundamental de todo influjo Mágico se basa en la polaridad.

"Todos los seres humanos sin excepción tenemos algo de fuerzas eléctricas y Magnéticas en nosotros y ejercemos al igual de una magneto una fuerza de atracción y otra de repulsión... entre los hombres y mujeres que se adoran es muy especialmente poderosa esa fuerza magnética y es incuestionable que su acción llega muy lejos".

La palabra magia se deriva de la raíz aria MAB (de ahí, en Persa MAGA; en Sánscrito MAHAS; en Latín MAGIS; en alemán MEBR o sea Más), significando en el propio sentido un saber y conocer más que la medida corriente".

En nombre de la verdad tenemos que decir lo siguiente: No son Hormonas o Vitaminas de patente lo que la humanidad necesita para vivir, sino pleno conocimiento del Tu y Yo, y por ende el intercambio inteligente de las más selectas facultades afectivas entre el hombre y la mujer.

La magia sexual, el Maithuna, se fundamenta en las propiedades polares del hombre y de la mujer que fuera de toda duda tienen su elemento potencial en el phalo y en el utero.

El funcionalismo sexual desprovisto de toda espiritualidad y de todo amor, es únicamente un polo de la vida.

Ansia sexual y anhelo espiritual en plena fusión mística, constituyen en sí mismos los dos polos radicales de todo erotismo sano y creador.

Para nosotros los Gnósticos el cuerpo físico es algo así como alma materializada, condensada, y no un elemento impuro, pecaminoso, como suponen los tratadistas de la ascética absoluta de tipo medieval.

En contraposición a la ascética absoluta con su carácter negador de la vida surge como por encanto la ascética revolucionaria de la nueva era acuaria: Mezcla inteligente de lo sexual y de lo espiritual.

A todas luces resalta con entera claridad meridiana que la Magia sexual, la Sexo-Yoga, conduce inteligentemente a la unidad mística del alma y la sensualidad, o sea la sexualidad vivificada: Lo sexual deja entonces de ser motivo de vergüenza, disimulo o Tabú y se torna profundamente religioso.

De la plena fusión integral del entusiasmo espiritual con el ansia sexual, deviene la Onsciencia Mágica.

Es urgente, inaplazable, indispensable, emanciparnos del círculo vicioso del acoplamiento vulgar y penetrar conscientemente en la esfera gloriosa del equilibrio magnético.

Debemos redescubrirnos en el ser amado, hallar en él la senda del filo de la navaja.

La Magia Sexual prepara, ordena, enlaza, ata y desata, también de nuevo en ritmo armónico a esos miles de millones de dispositivos físicos y psíquicos que constituyen nuestro propio universo particular interior.

Reconocemos dificultades; es incuestionable el doble problema que presentan las corrientes nerviosas y las sutiles influencias que en forma consciente o inconsciente actúan sobre nuestro ánimo.

Gobernar sabiamente tan delicados mecanismos, corrientes e influencias, durante el trance sexual, sólo es posible a través de la experiencia personal de cada cual.

Este tipo específico de conocimiento resulta intransmisible, es el resultado de la experimentación individual; no es algo que se pueda mostrar como aprendible y visible.

SAMAEL AUN WEOR

viernes, abril 23, 2010

Los dos caminos


No está demás recordar a nuestros lectores, que existe un punto matemático dentro de nosotros mismos... Incuestionablemente tal punto, jamás se encuentra en el pasado, ni tampoco en el futuro...

Quien quiera descubrir ese punto misterioso, debe buscarlo aquí y ahora, dentro de sí mismo, exactamente en este instante, ni un segundo adelante, ni un segundo atrás...

Los dos palos Vertical y Horizontal de la santa cruz, se encuentran en este punto...

Nos hallamos pues de instante en instante ante los dos caminos: el Horizontal y el Vertical...

Es ostensible que el Horizontal es por él que anda «Vicente y toda la gente», «Villegas y todo el que llega», «Don Raymundo y todo el mundo»...

Es evidente que el Vertical es diferente; es el camino de los rebeldes inteligentes, el de los revolucionarios...

Cuando uno se acuerda de sí mismo, cuando trabaja sobre sí mismo, cuando no se identifica con todos los problemas y penas de la vida, de hecho va por la senda Vertical...

Ciertamente jamás resulta tarea fácil eliminar las emociones negativas; perder toda identificación con nuestro propio tren de vida; problemas de toda índole, negocios, deudas, pago de letras, hipotecas, teléfono, agua, luz, etc., etc., etc.,

Los desocupados, aquellos que por tal o cual motivo han perdido el empleo, el trabajo, evidentemente sufren por falta de dinero y olvidar su caso, no preocuparse, ni identificarse con su propio problema, resulta de hecho espantosamente difícil.

Quienes sufren, quienes lloran, aquellos que han sido víctimas de alguna traición, de un mal pago en la vida, de una ingratitud, de una calumnia o de algún fraude, realmente se olvidan de sí mismos, de su Real Ser íntimo, se identifican completamente con su tragedia moral...

El trabajo sobre sí mismo es la característica fundamental del Camino Vertical. Nadie podría hollar la Senda de la Gran Rebeldía, si jamás trabajase sobre sí mismo...

El trabajo sobre el que nos estamos refiriendo es de tipo Psicológico; se ocupa de cierta transformación del momento presente en que nos encontramos. Necesitamos aprender a vivir de instante en instante...

Por ejemplo: una persona que se encuentra desesperada por algún problema sentimental, económico o político, obviamente se ha olvidado de sí misma...

Tal persona si se detiene un instante, si observa la situación y trata de recordarse a sí mismo y luego se esfuerza en comprender el sentido de su actitud...

Si reflexiona un poco, si piensa en que todo pasa; en que la vida es ilusoria, fugaz y en que la muerte reduce a cenizas a todas las vanidades del mundo...

Si comprende que su problema en el fondo no es más que una «llamarada de petate», un fuego fatuo que pronto se apaga, verá de pronto con sorpresa que todo ha cambiado...

Transformar reacciones mecánicas es posible mediante la confrontación lógica y la Auto-Reflexión íntima del Ser...

Es evidente que las gentes reaccionan mecánicamente ante las diversas circunstancias de la vida...

¡Pobres gentes!, suelen siempre convertirse en víctimas. Cuando alguien les adula sonríen; cuando les humillan sufren. Insultan si se les insulta; Hieren si se les hiere; nunca son libres; sus semejantes tienen poder para llevarles de la alegría a la tristeza, de la esperanza a la desesperación.

Cada persona de esas que van por el camino Horizontal, se parece a un instrumento musical, donde cada uno de sus semejantes toca lo que le viene en gana...

Quien aprende a transformar las relaciones mecánicas, de hecho se mete por el «Camino vertical».

Esto representa un cambio fundamental en el Nivel de Ser, resultado extraordinario de la «Rebeldía Psicológica».

Samael Aun Weor.
Rebeldía psicológica
Capitulo 3.

martes, abril 20, 2010

Chakras de la tierra


La Tierra es un ser vivo con su propia creatividad, voluntad evolutiva y sus propios métodos para promulgar ese propósito. Si contemplamos la naturaleza, descubrimos que el diseño y la innovación – el arquitecto y el inventor – están trabajando. ¿Cuál es la meta de este esfuerzo? Sola, entre los planetas del sistema solar, la Tierra es la matriz para la vida. ¿Cuál es el potencial máximo para la vida? La verdadera voluntad de la Tierra es encontrar las soluciones para esta pregunta y comunicar estos resultados a otros laboratorios de vida a lo largo del universo.

La confianza es el fundamento o el prerrequisito para la comunicación. ¿Tiene la Tierra alguna buena razón para confiar en ti? Si es así, entonces es posible aprender el arte de escuchar a la Tierra. La Tierra no tiene miedo: no tiene secretos. Pero el enigma de la vida permanece… Escucha la palabra de la Tierra y desvela el misterio de la vida. Confía en la Tierra. Armoniza tu propio propósito individual con la voluntad de la Tierra. Cuando la confianza sea mutua entre ti y la Tierra, entonces la comunicación se convierte en reveladora en su poder – El que Abre el Camino retira todo obstáculo entre la situación actual y el Santo Grial. Encuentra el Grial y entenderás el propósito de la Tierra.

¿Cómo comunica la Tierra su información a otras especies? Si estudiamos la estructura de vida del mundo como un organismo, entonces sabremos donde y cuando escuchar. Se necesita energía para transmitir información. Las mayores concentraciones de energía codificada con información emanan de los grandes Chakras Terrestres.

¿Qué es un Chakra Terrestre?

La Geografía nos enseña acerca de los continentes, océanos, montañas y ríos del mundo. La Geología estudia las formaciones rocosas – el esqueleto de la Tierra. Estas ciencias investigan los aspectos más materiales del cuerpo planetario. El estudio de los Chakras Terrestres es más semejante a la acupuntura en la que exploramos las estructuras de energía más sutiles de la Tierra.

Los Chakras Terrestres son como órganos de un cuerpo que son vitales para la salud del mundo y para todos los seres vivos dependientes de los diferentes ambientes ofrecidos por el planeta. Cada Chakra sirve a una función doble:

1. mantener la salud global total,

2. transmitir y recibir energía codificada con información.

Hay un gran Chakra Terrestre situado en cada continente, con la excepción de la Antártida (La Antártida también tiene órganos sutiles principales. Sus localizaciones y funciones serán descritas en un momento futuro). En el centro de cada Chakra hay un lugar sagrado principal. Desde este centro sagrado, el Chakra se expande de un modo circular – su radio se extiende por cientos de kilómetros. Si un Chakra Terrestre estuviera operando en un estado óptimo de salud, su radio aproximado podría llegar a ser en la mayoría de los casos de unas 777 millas (1.250 km). Debe ser recordado que esto es solamente una cantidad media, ya que todos los Chakras son órganos vivos que se expanden y se contraen de acuerdo complejas condiciones que pueden afectarles.

Los Chakras Terrestres también tienen profundidad y altura. Así, la superficie total de un Chakra Terrestre es esférica o como un platillo volante, con una circunferencia máxima en la superficie de la Tierra y con extensiones verticales hacia la atmósfera y en una dirección subterránea para conectar con las estructuras más profundas de la Tierra. La transmisión desde los Chakras Terrestres suele seguir esta misma superficie – esfera o platillo – mientras viaja a través del aire, agua o tierra.

El lugar sagrado en el centro de un Chakra define principalmente el propósito del órgano de la Tierra. Mitos, leyendas y simbolismos de arquetipos tradicionales al lugar, iluminan la función de cada Chakra Terrestre. Así mismo la cultura humana regional de cada una de estas zonas lleva algo del “sabor” del Chakra situado en su cercanía.

Cada Chakra es un vórtice dinámico de energías sutiles. En algunas situaciones, estas fuerzas giran y ascienden tanto en sentido siguiendo las agujas del reloj como en contra de ellas. En otras circunstancias, la fuerza de un Chakra Terrestre puede estar dirigida en línea recta a lo largo de caminos de Dragón, líneas Ley o Songlines. Estos caminos conectores son análogos a los sistemas humanos de circulación, nerviosos o meridianos de acupuntura. Las grandes arterias Ley de la Tierra conectan entre si los Chakras Terrestres continentales.

La Tierra no puede ser comprendida de forma aislada del resto del sistema solar. En particular, los ritmos de la luna y del sol son vitales. También los variados movimientos de la Tierra en si son importantes. Todos estos movimientos terrestres, lunares o solares tienen un profundo efecto en los Chakras Terrestres. Por este motivo es esencial hacerse siempre esta pregunta: ¿cuándo es el momento más propicio para interactuar con los diferentes Chakras? Cada Chakra tiene su propio lugar en el tiempo.

Además de al sistema solar, los Chakras Terrestres están también abiertos a los cuatro elementos – fuego, aire, agua y tierra. Por esta razón, todos los Chakras tienen sus principales dimensiones horizontales sobre la superficie terrestre donde están en contacto directo con el sol, el aire y el agua. No hay Chakras Terrestres subterráneos o submarinos.

El planeta tiene un Chakra del corazón. Tiene también centros de la voluntad, vitalidad y comunicación. Cada chakra individual tiene su propia y única contribución que hacer a la salud y destino del mundo. Es importante recordar – ya que localizamos y definimos las funciones de los Chakras Terrestres – que su continua interacción entre ellos es la clave para una mayor calidad de vida en el planeta. Ningún Chakra Terrestre actúa aislado de los demás.

¿Dónde están los Chakras Terrestres?

En la fundación de la Tierra el trabajo con los Chakras Terrestres sigue el patrón de los siete Chakras. Comienza tu trabajo con estos siete que son los que están mejor definidos por sus centros geométricos. Aprende a dibujar los círculos completos de estos Chakras en un mapa de la Tierra con precisión. Una vez familiarizado con este sistema fundacional, hay otras estructuras dependientes que investigar. Aprende primero los cimientos, luego construye sobre ellos. Niveles posteriores del sistema de Chakras de la Tierra serán esbozados más adelante en este volumen y en otros trabajos.

Primer Chakra: Monte Shasta

El Monte Shasta está situado en el extremo sur del macizo Cascade, el cual recorre como un dragón el norte de California a través de Oregón y Washington hasta la frontera canadiense. Hay muchas montañas poderosas en este macizo, siendo el Monte Shasta y el Monte Rainer – situado sobre Seattle – las más conocidas. Si el Monte Shasta es la cola del dragón, el Monte Rainer es su boca o cabeza. Los impulsos generados desde el Monte Shasta y dirigidos al Monte Rainer resultaron en el fenómeno “OVNI” de 1947 que ganaron atención mundial. Este aumento en la transmisión de Chakras Terrestres fue una reacción a la utilización por parte de los humanos del armamento nuclear para concluir la Segunda Guerra Mundial.

Shasta es el primero de los Chakras Terrestres. Está en la “base” del sistema energético del planeta. En él los precursores sin refinar de la vida biológica son soltados en la circulación global y el desarrollo. El Monte Shasta regula la vida universal antes de su integración en las formas de vida individuales y las especies. La energía del Monte Shasta, como primer Chakra, es como un gran geiser – un torrente de energía vital o prana sin superficie ni estructura.

Si se trabaja con las fuerzas del Monte Shasta, es vital transferir las energías evocadas al menos a uno de los otros Chakras principales. La corriente de vida de Shasta no coge forma hasta que es transformada en uno de los otros grandes Chakras continentales. Hay momentos en los que la transferencia es del Primer al Segundo Chakra o del Primer al Séptimo, por ejemplo. Los factores que determinan la dirección de estas transferencias serán introducidos y discutidos más adelante.

Segundo Chakra: Lago Titicaca

En la Isla del Sol en el lago Titicaca, está localizada la Piedra Titicaca, la cual es el centro geométrico del Segundo Chakra Terrestre. Este es el centro mundial de la creación de nuevas especies y los avances evolutivos significativos de las especies existentes. En el cuerpo humano, el Lago Titicaca corresponde al Chakra sexual. La diferencia es que el Segundo Chakra Terrestre gobierna sobre todas las especies, con especial interés en las mutaciones positivas y los avances evolutivos.

En el lago nace lo que es verdaderamente Nuevo. Esta secuencia, a lo largo de los Eones, de nacimientos innovadores siempre señala en la dirección de la meta de vida – la vida eterna. ¿Cómo puede la fuerza y la estructura de vida ser combinadas de una forma que se convierta en entropía? La sabiduría terrestre de Los Andes busca continuamente responder a esta pregunta con claridad siempre creciente.

La fuerza de vida no diferenciada del Primer Chakra, el Monte Shasta, es transmitida al Lago Titicaca a través de la gran arteria Ley planetaria – la Serpiente Emplumada. Esta corriente telúrica donadora de vida rodea el mundo y tiene su hogar de evocación en el árbol El Tule en Méjico. El Lago Titicaca es uno de los dos grandes cruces Ley de la Tierra. La Serpiente del Arco Iris cruza la Serpiente Emplumada en la Isla del Sol. Estas dos gigantescas arterias Ley también se cruzan entre si en la isla de Bali en Indonesia.

Si construyes el Segundo Chakra Planetario sobre un mapa, deja que la circunferencia pase por la unión de los ríos Napo y Maranon, cerca de Iquitos, Perú, donde el río Amazonas comienza. Nota que este gran círculo incluye el corazón de Los Andes e incluye muchos otros lugares sagrados como Cuzco y Machu Picchu. Todos los lugares sagrados dentro de la esfera expandida de un Chakra Terrestre se caracterizan por tener las mismas cualidades definitorias. Así, Machu Picchu es también una fuerza del Segundo Chakra Terrestre.

Tercer Chakra: Uluru y Kata Tjuta

Estos lugares gemelos en el Territorio Norte, Australia, constituyen el Chakra planetario del “plexo solar”. Uluru, comúnmente conocido como Ayer’s Rock, es el más conocido de los dos. Este gran monolito rojo es, junto a la ópera de Sydney, el icono del continente más pequeño. Kata Tjuta, también conocido como The Olgas, es igualmente impresionante. Más que de un solo monolito, el lugar está formado por un gran número de piedras masivas de color rojizo.

La función global de este Chakra es mantener la vitalidad de la Tierra y de todas las especies vivas. En el futuro, si existe un arte mundial de salud inmortal, la sabiduría de este arte se ganará del Tercer Chakra en el centro de Australia. La sabiduría es entregada al resto del mundo por la arteria Ley de la Serpiente del Arco Iris.

La Serpiente del Arco Iris viaja el sendero de la vida. Surge de debajo de la superficie de la Tierra y emerge en primer lugar en Uluru. La magia de Uluru es transmitida a través de una Songline especial que existe en Uluru en su parte occidental en la cueva de los hare-wallaby, Mala Puta. Una vez en la catedral natural de Kata Tjuta, la vitalidad universal es determinada en varios diseños que encajan con las múltiples especies de vida sobre La Tierra. Después de “empaquetar” la energía del plexo solar en el Valle de los Vientos, la Serpiente del Arco Iris deja esta área de la gran roca en forma de corazón, Ngunngarra (fucsia escarlata) y viaja a Bali.

Las energías del Segundo Chakra son enviadas directamente al Tercer Chakra – Uluru y Katatjuta – vía la arteria mundial Ley, La Serpiente del Arco Iris, que cruza el sur del Océano Pacífico, se extiende bajo Nueva Zelanda y entra en el continente australiano por el promontorio Wilson.

En la anciana leyenda de la creación del “Tiempo de sueño” hay una historia sobre una gran ritual que tiene que ser completado en Uluru. Este ritual tiene la intención de completar el gran plan del espíritu de la Tierra. Cuando el ritual se complete, entonces la perfección se expandirá por la Tierra y la muerte desaparecerá de todas las especies. Este evento es simbolizado por un gran polo o un cordón umbilical cósmico que está destinado a unir el sol con la Tierra – cielo con tierra. Está predicho que este cordón comience su función en 2020 AD en el tiempo de la rara conjunción Saturno-Plutón.

Cuarto Chakra: Glastonbury y Shaftesbury

Glastonbury, Somerset, y Shaftesbury, Dorset, definen el centro del Chakra del corazón de la Tierra. Para que la fuerza de una mayor vida pueda ser dirigida a su máximo efecto, el Grial de la Inmortalidad debe ser impregnado por la Vara de la Voluntad Verdadera. Glastonbury es el hogar del Santo Grial; y Shaftesbury es el alto lugar de la Sagrada Lanza del Propósito. Cuando las energías de la Tierra de Glastonbury unifican aquellas de Shaftesbury, entonces la arteria Ley de la Serpiente del Arco Iris es capaz de entregar las inmortalizantes frecuencias del Santo Grial a todos los seres de la Tierra.

El gran círculo de la Serpiente del Arco Iris viaja desde Uluru a Bali, al Monte Kailash, a Sergiev Posad (Zagorsk), luego cruza Dinamarca antes de entrar en Inglaterra cerca de Great Yarmouth. Como este ancho río Ley cruza Inglaterra, recorre muchos famosos lugares sagrados, todos los cuales contribuyen al Chakra Planetario del Corazón. El Círculo de Piedras de Avebury y el Tor en Glastonbury son quizás los dos puntos de “acupuntura” más famosos de este corazón. Si te imaginas la arteria Ley teniendo un ancho, entonces Shaftesbury está cerca de su fondo sur, mientras Glastonbury está en su orilla norte.

Durante la Edad Media se decía que si el Abad de Glastonbury se casara con la Abadesa de Shaftesbury, sus hijos serían más ricos que el Rey de Inglaterra. Esto es un acertijo alquímico. Si unes los arquetipos de estas dos áreas, entonces el amor está unido a la voluntad de una forma que es revolucionaria. Para aquellos que estudian la Cábala, esta fórmula alquímica une Binah (Grial) con Chokmah (Vara). El Grial, dirigido por la Voluntad del espíritu de la Tierra, tiene el poder de disolver todas las fronteras entre naciones. Si el corazón de la Tierra se expande a su círculo completo, entonces – por todo el mundo – el dolor, sufrimiento y muerte física entre todas las especies se desvanecerá de la experiencia y la memoria.

La leyenda más famosa de Glastonbury nos cuenta la historia de José de Arimatea y del Santo Grial. Tras la Resurrección de Jesús, José trasladó el arquetipo de la Vida Eterna – el Grial – de Jerusalén a Glastonbury. Este acto ritual estableció el cimiento para el traslado eventual del móvil Sexto Chakra Terrestre del círculo de activación para la Era de Piscis, hace 2000 años, y la presente área de la Era de Acuario en Europa Occidental. Actualmente el movible Sexto Chakra coincide con el Chakra Planetario del Corazón.

Para mover las energías del plexo solar de la tierra al Cuarto Chakra, la dirección principal es desde Uluru-Kata Tjuta a Bali, al Monte Kailash (Séptimo Chakra), a Sergiev Posad en Rusia hasta Shaftesbury-Glastonbury. Como esta fuerza de la Serpiente del Arco Iris viaja alrededor del mundo, absorbe y entrega información en los diferentes lugares. Shaftesbury en particular, actúa para descodificar la información traída por la Serpiente del Arco Iris desde el Monte Kailash, Tíbet.

También es posible trasladar la fuerza del Tercer al Cuarto Chakra utilizando la dirección contraria en la Serpiente del Arco Iris – desde Uluru al Lago Titicaca, pasando por Azores hasta Cornwall y hasta Glastonbury-Shaftesbury. También un impulso dual simultáneo en ambas direcciones completaría un gran círculo mundial involucrando a los Chakras Terrestres Segundo, Tercero, Cuarto, Sexto y Séptimo.

Quinto Chakra: La Gran Pirámide, el Monte Sinaí y el Monte de los Olivos

El Chakra “Laríngeo” Terrestre, desde donde emerge la voz de la Tierra, es único entre los centros sagrados planetarios. Es el único Chakra que no está ni sobre la corriente Ley de la Serpiente del Arco Iris (femenino) ni de la Serpiente Emplumada (masculino). Por su función giratoria este Chakra ayuda a conducir la fuerza a lo largo del sendero de la Serpiente del Arco Iris – pero desde una gran distancia. Esta esfera de energías del Quinto Chakra en Oriente Medio es también un componente principal de otra estructura vital de la Tierra – los Cuatro Vórtices o Ruedas Giratorias, los cuales regulan cualidades relacionadas con los cuatro elementos fuego, aire, agua y tierra. Lugares sagrados relacionados con estas cuatro áreas serán descritas tras esta sección sobre los Siete Chakras Planetarios.

Para todos los Chakras Terrestres, el arte de escuchar la voluntad de la Tierra es algo que necesita ser dominado. Los humanos no aprenderán jamás a armonizarse con el propósito de la vida hasta que aprendan a escuchar y respetar la voz del espíritu de la Tierra. En ningún lugar esto es más crucial que en Oriente Medio, donde reside el Chakra Laríngeo de la Tierra.

La Tierra habla y nadie parece estar escuchando. Imagínate un Oriente Medio donde Jerusalén y la Meca son herencias mundiales cosmopolitas abiertas a todas las culturas. Imagínate un Oriente Medio que fuera la vanguardia mundial en avanzar el respeto por todos los seres – humanos y no humanos – para vivir y vivir abundantemente. Desde Egipto a Irán, imagínate un Oriente Medio que estuviera culturalmente unido y comunicando al resto del mundo el arte de la vida eterna. La voz de la Tierra está cantando el evangelio de la vida en esta región. ¿Quién está escuchando?

Tres lugares son presentados aquí como los que mejor definen el centro de este Chakra. El Monte Sinaí, situado entre los otros dos, es un lugar útil desde el cual construir el círculo expandido. El Moisés Inmortal, quién llevó la sabiduría de la Cábala desde fuera de Egipto, cruzó el abismo y contempló la Vida Eterna en Sinaí. La Gran Pirámide es uno de los pocos Chakras Terrestres artificiales. Unifica tu propia voluntad verdadera con el Alto Propósito de la Tierra y con entusiasmo energetizado proyecta esta fuerza unificada como una palabra viva desde fuera de la Cámara de la Reina de la Gran Pirámide – o desde su cumbre. El Monte de los Olivos en la esquina oriental de Jerusalén – dominando la mística Puerta Dorada – es un foco para el futurismo judío, cristiano y musulmán. Si la Inmortalidad es la llave, Palabra arquetipo de esta Era de Acuario, entonces la Palabra necesita ser escuchada claramente por todas las culturas en el Monte de los Olivos. Desde aquí deja que la Palabra de la Era abra la Puerta Dorada para que todos los seres puedan entrar en la vida plena dentro de la Nueva Jerusalén – un hogar eterno de todas las especies, culturas y fe.

Sexto Chakra: El Centro de Activación de la Era, móvil

Este Chakra Terrestre, como los demás, tiene un centro geométrico y una circunferencia ideal expandida. La diferencia es que este “Tercer Ojo” se mueve una doceava parte del camino alrededor del planeta hacia el oeste, en el amanecer de cada nueva Era. Las grandes Eras son determinadas por una lenta revolución del eje de la Tierra. Los nombres dados a estas Eras son tomados de los doce signos del zodiaco. En la actualidad, estamos dejando la Era de Piscis y entrando en la Era de Acuario. En algún momento tras 4000 AD, este cambio ocurrirá nuevamente cuando la Tierra entre en la Era de Capricornio.

Cuando el momento llega, el espíritu de la Tierra envía una señal invitando a todas las fuerzas interesadas a reunirse en una cierta área geográfica con el propósito de inaugurar una nueva era. Cuando estas fuerzas se fusionan, el Sexto Chakra se establece a sí mismo, empieza a operar y se expande. Este Chakra permanece en su lugar durante 150 a 200 años – tiempo suficiente para que se instituyan los nuevos arquetipos de la Era – y luego se disuelve. Dos milenios se suceden y luego la llamada se lanza de nuevo para reunirse una doceava parte al oeste.

El propósito de esta actividad es destilar la sabiduría de vida sobre la Tierra reunida tras los siglos y luego usar estos frutos de sabiduría para abrir nuevas direcciones de la evolución de la Tierra. En cada gran Era, son enfatizados diferentes temas. La Compasión, por ejemplo, fue la Palabra clave en la previa Era de Piscis; la Inmortalidad Física es la Palabra de la nueva emergente Era de Acuario.

En el tiempo presente (1904 a 2084) el Sexto Chakra esta geográficamente unido con el Chakra del Corazón Terrestre en Europa Occidental. En términos de tiempo, la frecuencia de Acuario tendrá su mayor potencia en Abril y Mayo de 2008 AD. Fuerzas culturales por todo el mundo que se aceleran en este tiempo, alcanzarán su madurez total en 2065 AD.

En muchas regiones del mundo hay leyendas sobre Inmortales. A menudo, cuando estas historias imaginan un cuerpo colectivo de inmortales, se nombra una ciudad invisible. Ejemplos de esto son Pulaki (Bali), Shamballa (Mongolia), Avalon (Inglaterra) y la Iglesia del Primer Nacimiento (bíblico). Estas leyendas interpretan una verdad revolucionaria – la inmortalidad ha existido durante largo tiempo en la Tierra. A menudo, los inmortales siguen caminos muy individualistas y solitarios escondidos del mundo exterior. Entonces, cuando el espíritu de la Tierra cita a todas las fuerzas para el nacimiento de una nueva Era, muchos de estos inadaptados sociales hacen nuevas contribuciones a la nueva área y sus nuevos temas. Esta coalición es temporal y, después de que la Era haya sido activada, todas las partes reanudan sus caminos individuales por otros 2000 años más.

Aquí tenemos una lista de los centros geométricos de las Eras más recientes y para las dos Eras futuras: Géminis – Tai Shan, China; Tauro – Monte Belukha, Siberia; Aries – Kun-E-Malek-Siah, Irán; Piscis – Monte de los Olivos, Gran Pirámide; Acuario – Glastonbury-Shaftesbury; Capricornio – cerca de Recife, Brasil – Sagitario – cerca de Manaus, Brasil (Brasil tiene un papel importante en las próximas dos Eras, cerca de 4000 y 6000 AD).

Séptimo Chakra: Monte Kailash

Kailash es la montaña más sagrada de los Himalayas y es el centro del Chakra Coronario Terrestre. Situada en el Tíbet, es el foco del evento anual de la luna llena de Escorpio en Abril o Mayo. Para la Tierra y para todos los inmortales esta luna marca el nuevo año en términos de evolución global. Para aquellos que nunca hayan trabajado con el calendario lunar esta luna llena particular, asociada con el Monte Kailash, es un buen lugar donde comenzar. Los Siete Chakras emiten el propósito de la Tierra o la Voluntad Verdadera. Si vemos el mundo como un arquitecto trabajando en construir una estructura global inmortal, entonces las huellas azules de este vibrante edificio están siendo liberadas año tras año desde la corona del Kailash. Por esta razón es importante poner nuestra completa atención en esta luna llena anual, en particular, al periodo de 90 minutos que llevan al exacto momento de culminación de la luna llena de Escorpio. Es en este momento donde un individuo puede encontrar su propia Voluntad Verdadera iluminada por el espíritu de la Tierra. El diseño y los detalles del trabajo de cada uno se convierten claros a través de esta actividad.

El trabajo progresa a través del tiempo. A parte del ciclo anual lunar, Kailash también libera información que concierne a ciclos temporales mayores. Por ejemplo, la principal actividad constructiva del móvil Sexto Chakra es controlado desde el Kailash a través de cuatro grandes ciclos temporales de 19 años basados en lunas llenas de Escorpio especiales, desde 1989 a 2065. Estos ciclos de 19 años a veces se llaman Grandes Ciclos Wewak. Un segundo ciclo más frecuente de 12 años es también utilizado por inmortales para la construcción del futuro. Esta pauta de 12 años es llamado Ciclo Melchizedek y es iniciado cuando Júpiter está en el signo de Aries. Recientes puntos de comienzo de ciclos Melchizedek han sido 1939, 1951, 1963, 1975, 1987 y 1999.

Hay una leyenda sobre el Acorde Perdido de la Creación, parecida a la historia del Santo Grial. Si tres notas perdidas pudieran ser encontradas y sonadas conjuntamente, el mundo podría desvelar su naturaleza eterna y todas las cosas mortales desaparecerían. Es posible reconstruir este acorde desaparecido trabajando con los Chakras Terrestres. Escucha el sonido de alabanzas que emana del Séptimo Chakra, el Monte Kailash. Escucha la nota de amor que suena en el Cuatro Chakra, el centro del corazón del planeta. Luego escucha el sonido del alegre canto de agradecimiento del Tercer Chakra, Uluru y Kata Tjuta. Ten la creatividad y la sabiduría para combinar estas tres notas en una sola fuerza y luego regenera el mundo.

jueves, abril 15, 2010

La vida y sus cambios


En los actuales tiempos del avance tecnológico, científico y una búsqueda incesante de nuevas formas de vida nos hace imprescindible servirnos de los instrumentos del aprendizaje y la educación para producir cambios positivos en nuestras vidas, y esta convicción ha de cultivarse para convertirla en determinación.

A continuación, la determinación se transforma en acción; una determinación firme nos permite realizar un esfuerzo continuado para poner en marcha los verdaderos cambios. Este factor es el decisivo. Así por ejemplo, si se quiere dejar de fumar, lo primero es ser consciente de que fumar es nocivo para el cuerpo. Por tanto, se tiene que educarse. Pero, a menudo, ese aprendizaje por sí solo no es suficiente. Se tiene que incrementar esa consciencia hasta que se lleve a una firme convicción sobre los efectos nocivos del tabaco. Eso fortalece a su vez la determinación de cambiar. Finalmente, se tiene que realizar un esfuerzo para establecer nuevos hábitos. Ese es el proceso de cambio.

Al margen del comportamiento que se intente cambiar, del objetivo hacia el que se dirija los esfuerzos, se necesita desarrollar una fuerte voluntad o deseo de hacerlo. Se necesita gran entusiasmo. En este aspecto el sentido de urgencia es un factor clave que ayuda a superar los problemas. Por ejemplo, el conocimiento que se tiene sobre los graves efectos del sida ha creado en muchas personas la necesidad perentoria de modificar su comportamiento sexual. Con frecuencia, una vez que se ha obtenido la información adecuada, surge la seriedad y el compromiso.

El sentido de lo perentorio no sólo ayuda a superar los problemas personales, sino también los comunitarios. Existen varias técnicas para generar este entusiasmo. Hay que descubrir el potencial que tenemos dentro de nuestro cuerpo, de los buenos propósitos a los que puede servir, de los beneficios y ventajas de tener una forma humana, etc. Esas discusiones nos instilan confianza, nos incita a utilizar nuestro cuerpo de forma positiva y surge la necesidad de utilizar provechosamente todos los preciosos momentos de nuestra vida.

Por tanto debemos dejar la apatía que tanto nos afecta, la misma que obedece a factores biológicos, por tanto hay que cambiar el estilo de vida. Así, por ejemplo, dormir lo suficiente, seguir una dieta saludable, desviarse de los vicios, y esto nos ayuda a mantener una mente más alerta. Pero también hay otra clase de apatía o pereza, la que surge de la debilidad de la mente.

Para superar esta apatía y generar compromiso y entusiasmo que permitan cambiar comportamientos o estados mentales negativos, creo que el método más efectivo y quizá la única solución es ser siempre consciente de los efectos destructivos del comportamiento negativo. Quizá haya que recordar repetidas veces dichos efectos. Pero a menudo la gente desea introducir cambios positivos en su vida, tener comportamientos sanos, pero en ocasiones parece producirse una especie de inercia o resistencia.

Aquí hay que utilizar el hábito en beneficio propio. Al familiarizarnos constantemente con nuevas pautas de comportamiento, podemos establecerlas de modo definitivo. Por ejemplo, si una persona esta acostumbra a levantarse a determinada hora y luego por necesidad tiene que dormir una hora menos. Al principio necesitará esfuerzo para acostumbrarse, con el transcurrir tiempo lo hará sin ningún esfuerzo, ello se debe al poder de la costumbre.

Del mismo modo, podemos superar cualquier condicionamiento negativo y efectuar cambios positivos en nuestra vida. Pero hay que tener en cuenta que el cambio genuino no se produce de la noche a la mañana. En mi caso si comparo el estado mental actual con el de hace veinte años, observo una gran diferencia. Pero a eso he llegado, paso a paso, desarrollando profundo aprecio por los principios filosóficos, y espirituales, que al principio me habían parecido casi antinaturales. Todo me vino a través de la familiarización gradual. Como ve, en lo más profundo, el desarrollo mental requiere tiempo.

He mencionado la necesidad de un alto nivel de entusiasmo y determinación para transformar la mente, para efectuar cambios positivos. Al mismo tiempo, sin embargo, reconocemos que el verdadero cambio sólo se produce con lentitud y puede exigir mucho tiempo, aquí empleados la virtud de la templanza para lograr los objetivos y nos abandonarlos.

Y reafirmo que la educación es el primer paso para producir transformación interna. Aunque casi todo el mundo reconoce, menos los políticos, la importancia de la educación, solemos pasar por alto su papel como factor vital para alcanzar la felicidad. Investigaciones demuestran que hasta la educación puramente académica contribuyen a la felicidad. y se ha puesto de manifiesto que los niveles superiores de educación tienen eco beneficiosos en la salud y hasta protege la depresión. Al tratar de determinar las razones de estos efectos, los científicos han sugerido que las personas mejor educadas son más conscientes de los factores de riesgo para la salud; están mejor capacitadas para adoptar medidas que favorezcan e incrementen la autoestima, tienen mayores posibilidades para solucionar problemas y también disponen de estrategias más efectivas para afrontar las situaciones.

El siguiente paso es generar decisión y entusiasmo. El psicólogo educativo Benjamín Bloom estudió la vida de algunos artistas, atletas y científicos de los Estados Unidos más destacados y descubrió que el impulso y la decisión y no el talento natural, fue lo que les permitió triunfar. Por tanto, cabe concluir que también son factores determinantes.

Otro paso es la motivación humana, y se identifica tres clases principales. La primera es la motivación primaria, impulso basado en las necesidades de sobrevivir. Incluye las necesidades de alimento, agua, aire, etc. La segunda agrupa necesidades de estímulo e información, que para algunos investigadores son innatas e intervienen en la maduración y el funcionamiento del sistema nervioso. Por último, tenemos las motivaciones secundarias, derivadas de necesidades e impulsos adquiridos. Muchas de ellas están relacionadas con la necesidad de éxito y poder, influidas por fuerzas sociales y configuradas por el aprendizaje.

Pero el impulso y la decisión no se deben utilizar únicamente para buscar el éxito en el mundo profano, sino que se desarrollan a medida que se obtiene una comprensión más clara de los factores que conducen a la verdadera felicidad y se utilizan en la búsqueda de objetivos superiores, como la compasión y el crecimiento espiritual.

El esfuerzo, es el último factor de cambio, y constituye un elemento necesario para establecer un nuevo condicionamiento. La idea de que podemos cambiar nuestros comportamientos y pensamientos negativos mediante un nuevo condicionamiento no sólo es compartida por psicólogos, sino que constituye el fundamento de la psicología conductista: las personas han aprendido a ser como son, de modo que adoptando nuevos condicionamientos se puede resolver una amplia gama de problemas.

Aunque la ciencia ha revelado que la predisposición genética de la persona tiene un papel muy claro en las respuestas del individuo ante el mundo, muchos creen que buena parte de nuestra forma de comportarnos, de pensar y de sentir viene determinado por el aprendizaje y el condicionamiento, es decir, por la educación y las fuerzas sociales y culturales. Y puesto que los comportamientos son reforzados por el hábito, se nos abre la posibilidad de erradicar el condicionamiento nocivo y sustituirlo por uno útil, la vida.

Realizar un esfuerzo continuado para cambiar el comportamiento no sólo es útil para superar los malos hábitos, sino también para cambiar nuestros sentimientos fundamentales. Los experimentos han demostrado que así como nuestras actitudes determinan nuestro comportamiento, idea comúnmente aceptada, el comportamiento también puede cambiar nuestras actitudes.

VÍCTOR MANUEL GUZMÁN VILLENA

miércoles, abril 14, 2010

Sabiduría Divina


No intentes estudiar la más alta de todas las ciencias, si no has resuelto de antemano, entrar en el sendero de la virtud, porque los incapaces de sentir la verdad no comprenderán mis palabras.

Unicamente quienes entran en el reino de Luz comprenderán los misterios divinos y aprenderán la verdad y la sabiduría, en proporción a su capacidad para recibir la luz divina de la verdad. Para aquellos cuya vida consiste únicamente en la mera luz de su inteligencia, los misterios divinos de la Naturaleza no serán comprensibles, porque sus almas no oyen las palabras que pronuncia la luz. Unicamente quien abandona su yo personal, puede conocer la verdad, porque la verdad sólo es posible conocerla en la región del bien absoluto.

Todo cuanto existe es producto de la actividad del espíritu. La más alta de todas las ciencias es aquella por cuyo medio aprende el hombre a conocer el lazo de unión entre la inteligencia espiritual y las formas corpóreas. Entre el espíritu y la materia no hay definidas líneas de separación, pues entre ambos extremos se interpolan todas las gradaciones posibles.

El Creador es Fuego que irradia purísima Luz. Esta Luz es vida y, las gradaciones entre la Luz y las Tinieblas, trascienden a la comprensión humana. Cuanto más nos aproximamos al centro de la Luz, tanto mayor es la energía que recibimos y tanto más poder y actividad resultan. El destino del hombre es ascender hasta el centro espiritual de Luz. El hombre primordial era un hijo de la Luz. Permanecía en un estado de perfección espiritual muchísmo más alto que el presente, en que ha descendido a un estado más material en una grosera forma corpórea. Para reascender a su primera altura ha de retrocecer en el sendero por el que ha descendido.

Cada uno de los seres animados de este mundo, recibe su vida y actividad del poder del espíritu.Los elementos groseros están regidos por los más sutiles y, éstos, a su vez por otros que los aventajan en sutileza, hasta llegar al poder puramente espiritual y divino y, de este modo, El Creador influye en todo y lo gobierna todo. El hombre posee un germen de poder divino que, desarrollado, puede convertirse en árbol de admirables frutos; pero este germen puede únicamente desenvolverse por la influencia del calor radiante del flamígero centro del gran sol espiritual y, en proporción a lo que nos aproximamos a la luz, recibimos dicho calor.

Desde el centro o Causa suprema y originaria, irradian continuamente poderes activos que se infunden en las formas producidas por su eterna actividad y, desde estas formas, irradian otra vez hacia la Causa primera, constituyendo una cadena ininterrumpida en donde todo es actividad, luz y vida. Por haber abandonado el hombre la radiante esfera de luz, se ha incapacitado para contemplar el pensamiento, la voluntad y la actividad del Infinito en su unidad y, hoy, tan sólo percibe la imagen de Dios en una multiplicidad de variadas imágenes. Así es que contempla al Padre en un número de aspectos casi infinito; pero el Padre permanece Uno. Todas estas imágenes deben recordarle la exaltada situación que un tiempo ocupó y, a conquistarla, deben tender todos sus esfuerzos. A menos de que se esfuerce en ascender a mayor altura espiritual, irá sumiéndose cada vez más profundamente en la sensualidad y, le será entonces mucho más difícil, recobrar su pristísimo estado.

Durante nuestra actual vida terrena, nos encontramos rodeados de peligros y, para defendernos de ellos, es muy débil nuestro poder. El cuerpo material nos mantiene encadenados a la sensualidad y, mil tentaciones, diariamente nos asaltan. Sin la reacción del espíritu, la naturaleza animal del hombre rápidamente lo sumiría en el cieno de la sensualidad. Sin embargo, el contacto con lo sensual le es necesario al hombre, pues le proporciona la fuerza sin la que no podría progresar. Por el poder de la voluntad se perfecciona el hombre y, quien identifica su voluntad con la del Padre, puede, aun durante su vida en la tierra, llegar a ser tan espiritual, que contemple y comprenda la unidad del reino de la mente y logre cuanto se proponga; porque, unido con el Dios universal, suyas son todas las fuerzas de la Naturaleza, y en él se manifestarán la armonía y la unidad del Todo. Vive entonces en lo eterno y no se halla sujeto a las condiciones de espacio y tiempo, porque participa del poder del Creador sobre los elementos y fuerzas de los mundos visible e invisible y tiene la conciencia de lo eterno.

Dirige todos tus esfuerzos a cultivar la tierna planta de la virtud que crece en lo íntimo de tu ser. Para facilitar su desarrollo, purifica tu voluntad y no permitas que te alucinen las ilusiones de los sentidos y, a cada paso que des en el sendero de la vida eterna, encontrarás un aire más puro, una nueva vida, una luz más clara y, en proporción a tu ascenso se dilatará tu horizonte mental.

La inteligencia no conduce por sí sola a la sabiduría. El espíritu lo conoce todo, sin embargo nadie lo conoce. La inteligencia sin Dios enloquece, se engríe en la propia adoración y rechaza la influencia del Santo Espíritu. ¡Ah! ¡Cuán decepcionante y engañosa es la inteligencia sin la espiritualidad! ¡Cuán pronto perecerá! El espíritu es la causa de todo y, ¡Qué pronto se apagará la
luz de la más brillante inteligencia, si no la avivan los vitales rayos del sol espiritual!

Para comprender los secretos de la sabiduría, no basta teorizar sobre ellos, sino que principalmente se necesita sabiduría. Sólo es verdaderamente sabio quien se conduce sabiamente, aunque no haya recibido la menor instrucción intelectual.

Para ver necesitamos ojos y, para oír, oídos; así, para percibir las cosas del espíritu, necesitamos percepción espiritual. El espíritu, no la inteligencia, lo vivifica todo, desde el ángel planetario hasta la ameba del fondo del océano.

La influencia espiritual siempre desciende y nunca asciende, es cedir, simpre irradia del centro a la periferia, pero jamás de la periferia al centro. Así se explica que, siendo la inteligencia humana efecto de la luz del espíritua que brilla en la materia, no pueda trascender jamás la luz del espíritu. La inteligencia sólo será capaz de comprender las verdades espirituales, cuando su conciencia entre en el reino de la luz espiritual. Esta es una verdad rechazada por la gran mayoría de los intelectuales, porque no pueden ascender a un estado superior del que se hallan y, consideran todo cuanto no está a su alcance como vaguedades y sueños ilusorios. Por lo tanto, su comprensión es oscura y, en su corazón, anidan las pasiones que no les dejan ver la luz de la verdad. Quien forma un juicio por lo que percibe con sus sentidos corporales, no puede comprender las verdades espirituales y se aferra a su ilusorio yo personal, repugnando las verdades espirituales, porque destruyen su personalidad. El instinto natural del yo inferior del hombre le impulsa a considerarse como independiente del Padre Universal.

El conocimiento de la verdad desvanece la ilusión y, por lo tanto, el hombre sensual odia la verdad.El hombre espiritual es hijo de la Luz. La regeneración del hombre y su vuelta al estado de perfección, en que sobrepuja a todos los seres del universo, exige el desvanecimiento de cuanto oscurece y eclipsa su verdadera naturaleza interna. El hombre es, por decirlo así, un fuego concentrado en el interior de una cáscara material y grosera. Su destino es abrasar en este fuego la naturaleza animálica y reunirse con el flamígero centro, del que es como una chispa, durante la vida terrestre.

Si la conciencia y la actividad del hombre hállanse continuamente concentradas en las cosas externas, la luz que irradia de la chispa divina desde el interior del corazón, va debilitándose poco a poco y desaparece finalmente; pero si se alimenta y aviva el fuego interno, destruye los elementos groseros, atrae a otros sutiles que hacen al hombre más y más espiritual y actualizan sus potencias divinas. No sólo se acrecienta la actividad interna, sino también la receptividad a las puras y divinas influencias y ennoblece por completo la constitución del hombre, hasta que lo convierte en el verdadero rey de la creación.

Escrita por antiguos miembros de la Orden

lunes, abril 12, 2010

Disolución del Karma

La palabra karma proviene de la tradición oriental, pero se ha difundido tanto que ha sido incorporada a muchos idiomas. El término que se usa en la tradición occidental para describir la misma influencia es destino; empero, por ser más familiar la palabra oriental, la usaremos con preferencia en esta obra.

El karma o destino es la influencia de vidas pasadas tal como afectan nuestra vida presente y se manifiesta de dos maneras: en el medio ambiente y en el carácter.

El karma o destino es la influencia de vidas pasadas las cuales hemos nacido y las disposiciones congénitas de nuestro cuerpo, Porque tanto es éste el medio ambiente del alma como el cuerpo es su hogar. Temperamento no es lo mismo que carácter, porque el primero está determinado por la influencia del Rayo que prevaleció en la atmósfera cósmica cuando la Chispa Divina se separó de la informe masa de oleada de vida. El temperamento fundamental es constante a través de la evolución total de la Chispa Divina, pero el carácter cambia en cada encarnación, y hasta en el curso de una sola, según actúe la experiencia sobre la personalidad.

El carácter puede ser definido como temperamento modificado por la experiencia. Por tanto llegamos a una encarnación con un tipo particular de temperamento básico, el cual no puede alterarse. sino sólo desarrollarse y armonizarse. En otras palabras, podemos ser un espécimen pobre o rico de nuestro tipo. El carácter fundamental de la personalidad en cada encarnación, es el resultado de la tendencia que el temperamento básico ha adquirido en el curso de sus experiencias en vidas previas.

La mayor parte del karma se disuelve por el carácter y no por hechos drásticos que se desprenden del cielo especialmente para nosotros. Si nos detenemos en la vida de otras personas podremos verlo con claridad, pero no así cuando se trata de la nuestra, porque la cercanía nos impide ver con equidistancia e imparcialidad.

Si tenemos en cuenta la influencia del medio ambiente en que hemos nacido y nuestra salud congénita, el carácter ejerce predominante influencia selectiva en determinar el curso de nuestras vidas. Reaccionamos a las diferentes condiciones según el carácter que poseemos; elegimos cuando se nos presenta la oportunidad, dominamos o nos sometemos, dirigimos o nos dirigen. Para la disyuntiva de un par de alternativas existe un largo séquito de consecuencias. Sin embargo, se verá que el curse de nuestra vida de continuo sigue en la misma dirección acorde con nuestro temperamento y carácter.

Permítasenos ilustrar lo dicho con un ejemplo. Una persona puede ser del tipo dinámico, dirigente, poderoso; es su temperamento básico determinada por la influencia del Rayo que prevaleció cuando su alma se puso en marcha en su jornada evolutiva. Sin embargo, en esta encarnación hay un atisbo de pereza en ella; como consecuencia de esa falla, dejará perder unas tras otras las oportunidades que se le presenten cuando pasan por su lado ya sea porque no está inclinada a esforzarse, o porque no se ha preparado para sacar provecho de una situación. La vida de esta persona será una trágica concatenación de fracasos: capacidades que nunca tendrá oportunidad de poner de manifiesto, falta de adecuación y de discernimiento. Bien podría decirse que sus desgracias se deben a causas puramente kármicas y sin duda que así lo manifestará su horóscopo; entonces nos preguntaremos si las circunstancias son las que han desarrollado su karma o si fue su carácter el que actuó en él. El examen siguiente nos mostrará lo que en verdad es. Si cambia su carácter, se modificará su karma; si se vuelve diligente en vez de perezoso, no desperdiciará la próxima oportunidad que se le presente y de esa manera su suerte habrá cambiado.

La extensión en que el carácter interviene en el karma no se aprecia en su debida magnitud porque lo hace con gran sutileza; es como los pequeños insectos que corrompen la fruta. A los defectos del carácter debemos considerarlos como insectos: el discernimiento desempeña casi la parte más importante en la determinación del curso del destino, porque es muy posible que un hombre con un carácter defectuosísimo tenga un excelente discernimiento que le permitirá triunfar en diferentes aspectos de su vida. Por consiguiente, lo que en realidad es básico en todo defecto del carácter, es la falta de discernimiento.

Hay fallas de discernimiento debidas a la impulsividad, ya que no nos tomamos la molestia de averiguar los hechos para reflexionar acerca de ellos; otras fallas se deben al disgusto que nos causa afrontar hechos desagradables por lo cual no los computamos; la vanidad puede conducirnos a sobreestimar nuestras propias capacidades y subestimar las fuerzas que se erigen en nuestra contra; la falta de simpatía o de imaginación puede cegarnos hasta el punto de no comprender la clase de reacción que despertamos en los demás por las cosas que hacemos y la manera cómo las hacemos; la pereza nos conduce al descuido y nos hace correr el riesgo de perder nuestros empleos; el descuido y la falta de atención del detalle, la crueldad y la inescrupulosidad pueden despertar toda clase de resentimientos en contra de nosotros hasta el extremo que habrá quien desvíe su camino para tratar de hacernos algún mal. Todas estas cosas actúan como causas puestas por nosotros en movimiento, pero cuyos resultados aparecen como si se debieran a nuestro medio ambiente y que no obstante obedecen a la manera en que éste reacciona, lo cual no tomamos en cuenta cuando culpamos a otros de casi todas las circunstancias enojosas que nos acosan. Por ejemplo, una mujer se queja, y con razón, de su mal marido; pero no advierte que debió existir algo indigno en ella para que se haya sentido atraída por ese hombre. Si hay gente que prefiere la imitación del oro en vez del modesto cobre, no debe sentirse sorprendida si los demás rompen su falsa moneda y le arrojan los trozos a la cara.

Aceptemos como un hecho básico que el 90% del karma es consecuencia de la reacción de nuestro medio ambiente. Cuando nos proponemos disolver nuestro karma, trabajamos con exclusividad sobre nuestro carácter. Si así lo hacemos, también nuestro karma cambiará, en consecuencia, ya que la predisposición selectiva altera su trayectoria y el medio reacciona de manera diferente. La predisposición de un carácter determinado está condicionada a lo que se dejó en suspenso después que las distintas influencias de la vida pasada cancelaron las anteriores en el purgatorio. Nuestras buenas intenciones pesarán, como es natural, en la balanza, en contra de nuestros propósitos quebrantados; la indulgencia para con nosotros mismos hará desmerecer nuestras capacidades reales. Por fin, la lucha contra nuestras debilidades inclinará el platillo de la balanza contra la influencia de las mismas y determinará que éstas tengan menos poder sobre nosotros cuando volvamos a reencarnarnos. La depuración que haya tenido lugar en este proceso del purgatorio determinará nuestra disposición para la próxima vida.

El designio de la evolución es desarrollar especímenes perfectos de cada tipo; por ello no se nos pide que cambiemos nuestro tipo sino que lo armonicemos. Un hombre puede ser administrador, artista o sacerdote perfecto, pero sería insensato esperar del artista capacidades administrativas, o del administrador comercial dotes sacerdotales, pues los resultados serán desastrosos: cada cual debe quedar en el lugar que corresponde a su tipo y mientras más lo perfeccione, mejor será.

Todo cuanto en realidad es bueno en nosotros se debe al temperamento básico como expresión de armónico equilibrio y cuanto es malo constituye una desarmonía, una falla del carácter nuestro karma nos es dado a través de nuestro temperamento, el cual armoniza con el tipo de fuerza cósmica que le es propio; en cambio nuestro mal karma nos viene a través de una maraña de energías que entablan conflictos cuando no armonizamos con las fuerzas cósmicas. Por ello, no se puede permitir que otra persona determine por nosotros respecto de nuestros ideales, porque está expuesta a cometer un grave error. Debemos buscar el sendero hacia la Virtud por medio de la Sabiduría. No existe ninguna cualidad que sea una virtud en sí misma; si así lo creyéramos seria como sostener que puesto que una cucharadita de determinado medicamento nos mejora, una copa nos curaría por completo, y esto es un absurdo.

La paciencia y la mansedumbre robustecen los vicios del pusilánime; el coraje y la energía hacen más peligrosos los del bravucón. Hasta el propio amor puede extralimitarse y degenerar en exceso de indulgencia emocional y necedad.

Ante un panorama semejante: ¿que podemos hacer para agotar o disolver nuestro karma desde el punto e vista práctico e inmediato? Si nuestro mal karma responde a un defecto parcial del carácter se deduce que al corregir esta falla parcial corregiremos simultáneamente el karma. Un defecto puede corregirse. primero, por una neutralización constante, mientras por medio de la meditación generamos las cualidades opuestas de las cuales carecemos; y segundo, por iguales medios podemos alterar nuestra actitud frente a la vida y lograr así armonía con las fuerzas de nuestro Rayo en vez de oponernos a ellas, aposición que conduce a la atracción absorbente del remolino de fuerzas contendientes.

Ya hemos visto de qué modo el karma configura el carácter; y éste, al delinear la manera en que actuamos en nuestro medio influye profundamente sobre la respuesta que el ambiente nos brindará. En otros términos, nuestra buena o mala suerte depende, en gran medida, de la reacción que nuestro medio opone a nuestra conducta.

Sin embargo existe otro factor en el karma digno de tenerse en cuenta y que mucha gente confunde con la totalidad del karma, a pesar de que hayamos intentado demostrar lo contrario. Este elemento, sirviéndonos de una expresión amplia, puede llamarse predestinación en el buen sentido de la palabra. Nuestro camino en la vida es un sendero que conduce a través de un desierto, montaña o pradera, según sea el caso, y el ánimo con que lo transitemos determinará nuestra felicidad o nuestra desdicha y hasta nuestra salud –puesto que tanto podemos andar por la montaña con el espíritu de un montañés, como con el de una mula agobiada por su carga– mas no tenemos derecho a elegir el camino por el que debemos marchar y debemos aceptarlo tal como es y hacer lo mejor o lo peor de acuerdo con nuestra naturaleza.

Ya sabemos que es posible cambiar nuestra actitud con respecto a la vida y con ello modificar nuestro karma; pero cabe la pregunta: ¿Cómo puede hacerse soportable un karma duro, si por ser predestinado no admite modificación? Con esta pregunta casi tocamos la raíz del problema, es decir, la única manera de acercarse a la disolución o liquidación del karma. Quizás parezca cruel, pero debemos afrontar el hecho de que el karma debe ser aceptado y no eludido.

He aquí la clave de todo el problema. El karma no debe aceptarse como inevitable, sino como un saber de la escuela de la vida; cuando respondemos con esta actitud vital frente a él comienza su liquidación. Sin embargo, esto no viene a significar que desaparezcan por entero los conflictos, ni tampoco que dejemos de estar sometidos a nuevas pruebas, pues no se evita el karma liquidándolo; se llega hasta el final del sendero sólo marchando por él. Aplicar ese criterio sería como pretender que por hacer bien una suma, está de más conocer en profundidad la aritmética.

Cuando un iniciado empieza a liquidar su karma, deliberadamente lo invoca y acelera. El resultado inmediato es doble: por una parte, una crisis en todos los asuntos de su vida, y por otra, un repentino aumento de su poder para superarla. Después que ha pasado ese período crítico no se presenta mas karma para liquidar y puede decirse en verdad que todas las cosas funcionan bien para quien ama a Dios, porque su buen karma comienza a obrar sin impedimentos, ya que está en posesión de los poderes ganados en ese período en que ha vencido toda resistencia. Sólo entonces experimenta cómo el sendero se ensancha ante sí, en donde se encuentra con aquellos que han hecho voto de dedicación absoluta. Cuando nos encontramos con nuestro karma predestinado, debemos hacer de la necesidad una virtud y aceptarla con júbilo, a la vez que intentamos descubrir qué lecciones encierra, qué características entraña para que las desarrollemos. De este modo participamos con inteligencia y destreza en la disciplina que impone la vida, aprendiendo esas lecciones y desarrollando tales características.

Debemos alzar nuestra mirada por sobre el mar de inquietudes y contemplar el ideal del carácter perfecto. Imaginémonos tal como seremos cuando estemos perfeccionados por vidas y vidas de dedicación constante; veámonos fuertes, sabios, armónicos, en perfecto equilibrio en medio de los altibajos de la vida, así como el jinete diestro domina su caballo brioso, aflojando o tirando de las riendas de su cabalgadura. Con este ideal impreso en la mente, consideremos de manera impersonal las dificultades que nos rodean, y observemos cómo la sabiduría perfecta, la fuerza y el amor nos capacitan para elevarnos sobre ellas y solucionarlas; y luego veamos cómo esas dificultades desarrollan en nosotros esas cualidades necesarias para nuestro perfeccionamiento.

Si considerásemos la vida como una escuela e intentásemos comprender sus lecciones. ¡qué distinta nos parecería en relación con la que identificamos como angustia constante y cuán diferente sería la manera de encararla!

El que sea capaz de sobreponerse a su actitud egocéntrica puede hacer lo que el iniciado, e invocar a los señores del karma. Empero, antes de aventurarse a ello ha de haber alcanzado un desarrollo de espíritu tal, que prefiera lo mejo a lo placentero, el ideal del carácter perfecto en oposición a lo agradable que, a la postre, es causa de dolor. Cuando en verdad su corazón se entrega a ese ideal, el Ángel Oscuro –que de acuerdo a la tradición cabalística está detrás de nuestro hombro izquierdo– se convierte en su Iniciador y le muestra el sendero. En el lenguaje de los misterios, la iniciación por el Ángel Oscuro sigue a la invocación hecha a los señores del karma, y es la manera más segura y rápida de hallar la senda. Aquellos que han pasado por esta iniciación entran en el sendero del libre karma.

De acuerdo con la tradición de los misterios, el iniciador siempre se hace presente cuando es llamado y nos pide la "palabra de acceso" y si la pronunciamos correctamente somos admitidos en el Templo de los Misterios. Mas, hora es que comprendamos que la vida misma es el gran iniciador y que las ceremonias físicas solo ratifican las experiencias espirituales.

Cuando sentimos un anhelo incontenible de hollar el sendero de la perfección, invariablemente la vida nos somete a una prueba. Todos los que han transitado el sendero nos dicen que, en el instante de formular nuestro deseo, se presenta a nuestra vida una experiencia probatoria. Si hemos adquirido la capacidad de aplicar principios espirituales para la solución de esta experiencia, la prueba será victoriosa y habremos traspuesto el umbral interior del velo; de ahí en adelante toda la vida se nos presentará en términos de principios espirituales, y no como sensaciones físicas.

No hay misterio alguno respecto de la palabra de acceso que debemos dar al Ángel de Aflicción que viene hacia nosotros en nombre del Señor, pues todo Gran Maestro espiritual que vino al mundo nos ha hecho saber en qué consiste esa palabra de acceso; no es otra que la que pronunció nuestro Señor en la suprema prueba del jardín de Getsemaní: "Hágase tu voluntad y no la mía". Cuando hayamos llegado al punto en que podamos decir lo mismo en respuesta al Oscuro Mensajero de Aflicción, que nos enviarán los señores del karma al ser invocados, escucharemos las palabras esperadas: "Buen y fiel servidor, entra ahora en la Gloria de Nuestro Señor".

La aceptación sin reservas de nuestro destino como si fuera la lección particular que necesitamos para nuestro desarrollo espiritual, es la llave que abre el portal de nuestro cautiverio kármico. Cuando hemos aceptado el karma, se ha hecho más de la mitad del camino. Nuestro ideal debe tender al logro de la serenidad y aun de la felicidad en cualquier circunstancia que los señores del karma nos impongan. Cuando ellos vean lo que hemos alcanzado, dirán: "Esta lección ya ha sido aprendida y no ha menester que se repita". Mientras una experiencia nos perturbe, estará claro que no la hemos dominado, y deberá repetirse vida tras vida, hasta que hayamos aprendido perfectamente la lección que contiene.

El designio del karma no es destruirnos, sino formarnos. No temamos nunca que sobre nosotros se acumule karma y más karma hasta sucumbir bajo su peso. El karma jamás nos destruye y si perecemos es por nuestra única y exclusiva culpa. Quien haya visto encabritarse a los caballos cuando se los intenta domar, deducirá, por asociación de ideas, algo respecto del punto de vista de los señores del karma. Del mismo modo que el caballo nos parece indócil y mañero, así nosotros aparecemos ante ellos.

La mayoría de los seres humanos son bien intencionados. El designio de los señores del karma no consiste tanto en extirpar la actividad del mal, como dar a entender a sus discípulos lo que de ellos se requiere, pues nuestro grado de evolución tan inferior con respecto a ellos es similar al de los animales comparado con el del hombre. Consideremos los golpes que nos da el destino como mordiscos y ladridos del perro ovejero, y los esfuerzos del pastor para inducirnos a ingresar en las verdes praderas que nos esperan, y dejemos de considerar los dolores de la vida como impedimentos ciegos de un destino despiadado que contradice nuestros legítimos deseos.

Cuando pronunciamos las poderosísimas palabras "Hágase tu voluntad y no la mía", automáticamente entramos en armonía con las fuerzas cósmicas y esa voluntad nueva en nosotros no se frustrará sino que con rapidez será llevada a su meta por las ondas del universo espiritual. Esta voluntad, empero, es la perfección espiritual y por cierto no gratificará nuestra vanidad y codicia, como no amparará tampoco nuestra cobardía o pereza. El sendero por el cual nos guía será duro y difícil . la azotarán fuertes vientos; mas luego brillará el sol y no nos faltará dónde cobijarnos cuando la noche llegue.-

ION FORTUNE
Ocultismo Práctico

viernes, abril 09, 2010

La conciencia

La inteligencia es una cualidad que tanto la expresa el abogado como el ama de casa, el albañil como la doctora o el mecánico como la dependienta, es la cualidad de mezclar los justos ingredientes en el momento adecuado y mediante la intuición del resultado final pero sin llegar a verlo nunca, porque si se encuentra en una constante creación no tiene la atención en lo creado. Blavatsky en el mismo texto anterior pg. 199 dice: “Al analizar el estudiante su naturaleza debe advertir si está bien desarrollada su inteligencia observando si le resulta repugnante todo lo que se le presente a la luz del intelecto pues, de ser así, es seguro que su aspecto emocional prevalece contra el intelectual, ya que el equilibrio nunca se resiente ante la clara luz de la inteligencia ni ante la fuerza impulsora de la impelente emoción. Ha de advertir la acción en contra del frío examen intelectual y la simpatía hacia la emoción.”

Luego la inteligencia no depende de la posición social ni del rol, de la categoría profesional ni de la clase de estudios, sino de la intención. Y la intención solo puede circular en una de dos direcciones: o hacia sí mismo y le convierte en puro egoísmo materializándose cada vez más, o hacia todo lo que le rodea y se convierte en luz, espiritualizándose cada vez más. En el caso egoísta se hace más denso cada vez y sus cuerpos físico, astral y mental, se llenan de materiales más pesados hasta que sus órganos físicos están abarrotados por tener dificultad de eliminar lo que atrae hacia sí. En el caso de que circule hacia el exterior impulsado por el aspecto altruista se modela con materiales más livianos y sutiles pasando de encarnación en encarnación por estructuras más espirituales cada vez, más gaseosas y menos minerales, para que la frecuencia vibratoria aumente, y esa frecuencia no es otra cosa sino la capacidad de atraer para repeler de inmediato sin retener nada para sí. Ello es la radiación espiritual.

La característica del hombre que lo diferencia del animal es el proceso de la individualización lo llevamos practicando desde la Raza Lemur, el progreso es siempre ascendente y a mayor sutilidad empleando cada vez materiales de mejor calidad. Pero esos materiales habrá que crearlos y para ello deberá el hombre iniciar el proceso de su conciencia personal y llegar a la individualidad humana, como decía Rudolf Steiner.

Este proceso se realiza a través de la energía del centro cardíaco con el órgano del corazón, y el corazón trabaja con el cerebro, no con la emoción. La emoción no puede desarrollar la inteligencia, el cerebro si. Debemos atrevernos a entrar ya en la consideración de cómo actúa la conciencia para producir formas mentales, emocionales o físicas, penetrando en sus más recónditos lugares hasta llegar a los primigenios, a las causas.

En primer lugar tendremos que delimitar el campo de actuación de la actividad de la conciencia y la Dra. Annie Besant, en su “Estudio sobre la conciencia” pg. 11 dice así: “En un sistema solar existe materia en siete planos, los tres primeros, físico, astral y mental, sirven para el normal curso evolutivo de la humanidad. Los dos siguientes, el búdico y el átmico, corresponden a la sabiduría y poder y son de naturaleza espiritual … Estos cinco planos forman el campo evolutivo de la conciencia, hasta que lo humano se expande hacia lo divino”. En esos cinco planos pues, consideramos nuestra actividad inteligente entre la vida y la forma.

De la misma manera que la Dra. Besant nos descubre la limitación de la actividad de nuestra conciencia a los cinco primeros planos comenzando desde el físico, A. A. Bailey en su “Fuego Cósmico” pg. 912 también delimita esta actividad enumerando tres leyes que la rigen: “La Ley de Economía rige la polaridad negativa, la de Síntesis la positiva y la de Atracción es el contacto entre ambas al fundirse … produciendo la autoconciencia a través de la comprensión … manifestándose como magnetismo … La Ley de Economía es la del electrón negativo, la de Síntesis es la del núcleo central y la de Atracción es el aspecto “alma”, Hijo o relación entre las anteriores… el primer efecto que produce la Atracción es la asociación, … el segundo es la construcción de formas alrededor de un núcleo central”.

La Ley de Economía es la que rige el reino dévico o angélico, constituye la energía de la materia en los tres planos de manifestación, el físico, astral y el mental. Es la ley de la medida. Es la electricidad de polaridad negativa, la misma que se manifiesta al frotar un vidrio con un paño de seda, el vidrio transmite electrones a la seda que quedará cargada con esa electricidad negativa, y que es la misma que la angélica, mientras que el vidrio se queda cargado con una electricidad de polaridad positiva que es la misma que la energía de la Ley de Síntesis, la de las mónadas humanas que se expresan a través de la personalidad y cuando ello ocurre, cuando es el espíritu humano el que dirige a la personalidad y no los impulsos de la materia, es entonces cuando lo positivo hace contacto con lo negativo, el hombre y el ángel dialogan, y se hace la luz.

Luego no tenemos tan alejadas las polaridades eléctricas ni son términos tan misteriosos ni incomprensibles, sino que son reales y perceptibles a poco que intentemos comprenderlos mediante la atención en lo misterioso y no en lo cotidiano y común. El misterio es individual y nadie si no es el propio individuo puede descubrirlo, mientras que lo cotidiano y común es para todos igual, por lo tanto puede ser dirigido y controlado. La gloria del descubrimiento es un derecho de cada cual, mientras que el impulso de lo socializado es para todos lo mismo anulando ese derecho a descubrir.

Esta luz, el alma, es la energía de la Ley de Atracción que se manifiesta como la fuerza del magnetismo. Si hacemos pasar una corriente eléctrica a través de una barra de hierro dulce, el primer efecto que se produce es una asociación u organización, pues las cargas eléctricas positivas se unen en uno de los extremos de la barra y las negativas en el otro, aparece el imán, cuyo poder es el magnético, atrae y repele. La Ley de Atracción es ese magnetismo que produce la electricidad de la voluntad al pasar sobre la personalidad que, como materia que es (como el hierro dulce), queda imantada. Su luz es la radiación espiritual, es su servicio a la humanidad.

Ya vamos perfilando la forma que construye la conciencia: primero asocia las cargas positivas en un extremo (es la parte espiritual), y las negativas en el otro (son la parte de la personalidad o material), siendo el extremo positivo el núcleo como parte interior y el negativo es la periferia o exterior, siendo la Ley de Síntesis la que presta su fuerza para asociar las cargas positivas y la Ley de Economía para las negativas. Cuando ello ocurre y por contacto entre ambas partes positiva y negativa, se manifiesta la Ley de Atracción con su poder magnético, que atrae y repele al mismo tiempo. La conciencia es ese poder magnético regido por la Ley de Atracción y se percibe como luz en cada uno de los cinco planos en los que se desarrolla. Y a esta conciencia en el reino humano le llamamos autoconciencia.

La autoconciencia, utilizando la analogía, supone incorporar al subconsciente humano el cuerpo físico con su correcto actuar, el cuerpo astral con su correcto sentir y el mental con su correcto pensar. De la misma manera que se hace la digestión de forma automática o late el corazón para oxigenar a las células del cuerpo, el cuerpo astral deberá proporcionar correctos sentimientos y el mental correctos pensamientos. Cuando los tres cuerpos funcionen como lo hace el estómago o el corazón, la humanidad será autoconsciente liberando a todos los devas elementales de la tierra, del aire, del agua y del fuego que podrán estructurar en los cuerpos de los reinos animal, vegetal y mineral mediante las directrices de un reino superior a ellos, el humano. Tal es arriba como abajo, por lo que la analogía podrá aplicarse hacia arriba y hacia abajo.

Eloy Millet Monzó

domingo, abril 04, 2010

La Pascua


La pascua (←páscae(latín)←πάσχα(griego)← פסח [pésaj](hebreo), 'paso' )? es un término religioso para designar a la máxima celebración de la resurrección judía y cristiana. También, el termino en inglés, Easter, proviene del nombre de la diosa anglosajona de la primavera llamada Oaster o Easter. La pascua cristiana tradicional dura 40 días desde el domingo de Pascua, el cual tiene fecha variable. Este domingo es siempre el siguiente a la primera luna llena de la primavera (comenzando el 21 de Marzo).

La Pascua judía

Los judíos celebran la Pascua (pésaj), para conmemorar su escape del cautiverio de manos de los egipcios (aproximadamente en 1250 a. C.). El pésaj judío se origina en la historia contada en la Biblia, en la que Yahvé mató a todos los primogénitos de los egipcios. Esta era la última de las plagas enviadas por Dios en contra del Faraón de Egipto y su pueblo por su negativa de liberar a los hijos de Israel. Dios ordenó a Moisés, líder de los hebreos, lo siguiente:

Escogerán un corderito [...], tomarán su sangre para untar los postes y la parte superior de sus puertas. Lo comerán todo asado, con su cabeza y sus entrañas, con panes sin levadura. [...] Yo recorreré Egipto y daré muerte a todos los primogénitos de los egipcios y de sus animales. [...] Al ver la sangre del cordero pasaré de largo de vuestras casas.
Éxodo 12.5-14

Los sacerdotes judíos se acogen fielmente a lo exigido por la Biblia. El pan no fermentado (Matzá) recuerda la salida apresurada en que faltó tiempo para hacer fermentar el pan (18 minutos). Esto debe cumplirse durante los 7 días anteriores a la Pascua.

El paso del mar Rojo

La pascua se relaciona también con el «paso» del Mar Rojo, que según la Biblia sucedió inmediatamente después de la salida de los esclavos judíos de Egipto:

Seiscientos mil hombres a pie, sin contar los niños. También salió con ellos una inmensa muchedumbre de gente de toda clase, y grandes rebaños de ovejas y vacas.
Éxodo 14.5-30

Luego de esto se debe celebrar la fiesta de los primeros frutos de la cosecha, en este caso de la cebada y cincuenta días más tarde (7 semanas) del trigo, dando origen a Shavuot (‘semanas’).

La pascua cristiana

Domingo de Resurrección, día que pone fin a la Semana Santa y que da paso a la Pascua cristiana. La Pascua de Resurrección es la celebración cristiana que conmemora la resurrección de Jesucristo.

La fecha de celebración varía entre el 22 de marzo y el 25 de abril, ya que tiene lugar el domingo siguiente a la primera luna llena de primavera del hemisferio norte. Existe una fórmula que permite el cálculo de la fecha de Pascua, un cómputo realizado originalmente por la Iglesia Alejandrina y que posteriormente fue adoptado por toda Europa. Sin embargo, debido a que siglos después surgió la diferencia de calendarios usados por la Iglesia Católica (calendario gregoriano) y las Iglesias Orientales (calendario juliano), la fecha de Pascua varía para cada Iglesia, y solo en algunas ocasiones logran coincidir, tal y como se aprecia en la tabla.

Los primeros cristianos —que eran judíos— celebraban la Pascua de Resurrección a la par cronológica que la Pascua judía. Pero desde el Concilio de Nicea los cristianos separaron la celebración de la Pascua judía de la cristiana, quitándole los elementos hebreos. Pero dejaron el carácter móvil de la fiesta recordando que Cristo resucitó en la Pascua hebrea. Hoy día la Iglesia Católica mantiene el carácter móvil de la fecha de Pascua, pero trata de no hacerla coincidir con el Pésaj judío.

Esta fiesta determina el calendario móvil de otras fiestas: así la Ascensión (el ascenso de Jesús al cielo) se celebra 40 días después y Pentecostés 10 días después de la Ascensión. La semana anterior a la Pascua de Resurrección es la Semana Santa, que comienza con el Domingo de Ramos (que conmemora la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén). La Octava de Pascua (popularmente conocida como "semana de Pascua") es la semana que sucede a este Domingo de Pascua (o Domingo de Resurrección). El tiempo pascual o tiempo de Pascua designa, en la liturgia católica, las semanas que van desde el Domingo de Resurrección hasta el de Pentecostés.

A veces, el nombre Pascua se ha extendido a otras celebraciones cristianas, como Navidad (el nacimiento de Jesús) o Pentecostés (la venida del Espíritu Santo). Por ejemplo en Chile, el término Pascua se aplica coloquialmente a la Navidad, mientras que a la Pascua se le llama "Pascua de Resurrección".

Las Iglesias Ortodoxas utilizan un calendario diferente al de la Iglesia Católica Romana y las Iglesias Evangélicas, razón por la cual la celebración es en una fecha distinta que nunca antecede la pascua judía.

La celebración usualmente es acompañada de oraciones en las iglesias y cenas tradicionales con cordero, pero en algunas partes del mundo ortodoxo, a veces se celebra con fuegos artificiales e incluso disparos al aire.

La pascua en culturas antiguas [editar]Desde varios milenios antes de nuestra era, en las culturas mediterráneas, al principio de la primavera (en esta época de marzo) se hacía una fiesta de varios días (hasta una semana) de duración en la primera luna llena de la primavera, por el “paso” del invierno a la primavera.

El huevo de pascua

El huevo de pascua se origina en el huevo que participa en los ritos del Séder pascual, que simboliza el duro corazón del Faraón que no dejaba salir al pueblo hebreo. Posteriormente, los cristianos tomaron la idea del huevo y lo tomaron como la salida de la nueva vida (resurrección).

Diversos pueblos (chinos, egipcios, hindúes, persas, galos, romanos) han adorado al huevo como símbolo universal de la vida. Tambien se origina de Tammuz hijo de Semiramis y Nimrod que nacio el 25 de Diciembre.

Danzas laberínticas

En estas fiestas se comía pan sin levadura (como harían posteriormente los judíos) y se realizaban danzas «laberínticas» (con pautas complicadas). Esos patrones se han registrado también en lugares tan separados como Gales (cultura celta) y el nordeste de Rusia.

Según el historiador y novelista Robert Graves, en Los mitos griegos (1955), el laberinto del Minotauro, en Cnosos, no era un verdadero laberinto con paredes, sino que era un dibujo en mosaico sobre un pavimento como un patrón de la danza ritual cretense.

Esta danza se bailaba en Italia (según Plinio, Historia natural 36.85) y en Troya (Escoliasta sobre Andrómaca de Eurípides 1139) y parece haber sido introducida en Britania hacia fines del tercer milenio antes de nuestra era por inmigrantes neolíticos provenientes de África del norte.

Homero (en La Ilíada 18.592) describe el laberinto de Cnosos de la siguiente manera:

Dédalo ideó en Cnosos un suelo
Para que danzase la rubia Ariadna

Lucitano (Sobre la danza 49) se refiere a danzas populares cretenses relacionadas con Ariadna y el laberinto que se bailaban en las fiestas del comienzo de la primavera.

Los misterios eleusinos

Los misterios de Eleusis, fundados en fecha muy temprana —sin duda antes de redactarse los poemas homéricos— fueron durante más de un milenio el símbolo espiritual de la cultura griega. Se sabe que la iniciación era en la Pascua (aunque otros autores dicen que era en la primera luna llena del equinoccio de otoño, en septiembre).

Se realizaba la ceremonia del pan (dedicado a Ceres, la diosa de los cereales) y del vino. Debido a los efectos que producía el pan kykeón, actualmente se piensa que estaba contaminado con algún agente alucinógeno visionario, por ejemplo con cornezuelo de cebada, que hoy sigue creciendo en la llanura rariana (cerca de Eleusis, a 30 km al noroeste de Atenas), donde se celebraban los ritos eleusinos.

El de la cebada es un cornezuelo mucho menos tóxico que el de otras regiones europeas, aunque muy psicoactivo; para obtener sus efectos basta pasar por agua las gavillas de cereal y luego tirarlas, pues —al revés que los componentes venenosos— la amida del ácido lisérgico es hidrosoluble.

Considerando que esa agua fue el vehículo utilizado por los administradores del santuario es fácil comprender —sin recurrir a la simple credulidad de los fieles— el hondo e infalible efecto del sacramento teofágico (del griego zeós: ‘dios’ y fagós: ‘comer’).

Entre las personas que participaron en este ritual se encontraban algunos con la capacidad intelectual de Sófocles, Píndaro, Platón, Aristóteles, Marco Aurelio. Cicerón dice (en De leg., 2):

Los Misterios nos dieron la vida, el alimento; enseñaron a las sociedades la costumbre y la ley, enseñaron a los humanos a vivir como humanos. Se sabe que en el siglo II de nuestra era todavía acudían unas 3000 personas a las «fiestas del Paso».

La religión eleusina —basada en este solo acto anual de gran intensidad, orientado a producir una experiencia extática de muerte y resurrección— fue probablemente una ingeniosa adaptación de viejos ritos chamánicos protoeuropeos a la nueva cultura que Grecia empezaba a ser.

La misma adaptación quedó registrada en toda la cuenca mediterránea. Más o menos por la misma época (o posterior) se conocen misterios del pan y danzas de pascua en Sabacio, en Samotracia, y otros dedicados a Mitra (en Persia), Attis, Dioniso (el dios griego del vino) y Baco (el dios latino equivalente a Dionisos).

viernes, abril 02, 2010

Simbolismo de la Semana Santa


Cuando uno lee las Epístolas de Pablo el Apóstol, con sorpresa puede uno verificar por sí mismo que rara vez menciona él a Jesús el Gran Kabir o el Cristo histórico. Siempre alude a un Cristo Íntimo.

Todo Hombre que logra asimilarse a la Substancia Cristo se convierte de hecho en un Cristo Viviente.

En la Tierra Santa, el Gran Gnóstico Jesús, educado en la tierra de Egipto, fue quien tuvo la dicha de asimilarse el Principio Crístico Universal y, por ello, mereció ser rebautizado con la Seidad del Fuego y de la Cruz (Khristus).

El Rabí de Galilea es un Dios porque encarnó totalmente al Cristo Cósmico. Hermes, Quetzalcóatl, Krishna... Dioses son porque también encarnaron al Cristo Cósmico.

El nazareno Jesús-Iesús-Zeus es el hombre moderno que encarna totalmente el Principio Crístico Universal. Antes de él muchos Maestros encarnaron ese Principio Crístico del Fuego.

Entre los persas, Cristo es Ormuz, Ahuramazda, el terrible enemigo de Ahriman (Satán) que llevamos dentro. Entre los indostanes es Krishna el Cristo, y el Evangelio de Krishna es muy semejante al de Jesús de Nazaret. Entre los tibetanos Cristo es “Kuan-yin”, la Voz melodiosa, el Ejército de la Voz, el Gran Aliento, el Sol Central, el Logos Solar, el Verbo de Dios. Entre los egipcios, Cristo es Osiris, y todo aquel que lo encarnaba era, de hecho, un Osirificado; Hermes Trismegisto es el Cristo Egipcio, el encarnó a Osiris. Entre los chinos es Fu-Hi el Cristo Cósmico, quien compuso el I-King, libro de las leyes, y nombró ministros Dragones. Entre los Japoneses es Amida, quien tiene el poder de abrir las puertas del Gokurak (el Paraíso). Entre los griegos, el Cristo se llama Zeus, Júpiter, el Padre de los Dioses. Entre los aztecas es Quetzalcóatl, el Cristo mexicano. Entre los Eddas germanos es Balder, el Cristo que fue asesinado por Hoder, Dios de la Guerra, con una flecha de muérdago, etc. Así podríamos citar al Cristo Cósmico en millares de libros arcaicos y viejas tradiciones que vienen de millones de años antes de Jesús. Todo esto nos invita a aceptar que Cristo es un Principio Cósmico contenido en los principios sustanciales de todas las religiones.

Cuando una forma religiosa ha cumplido su misión se desintegra. Jesús, el Cristo, fue, de hecho, el iniciador de una Nueva Era. Jesús fue una necesidad religiosa de la época.

Fragmentos de la conferencia: "El Cristo Cósmico y la Semana Santa"

EL DRAMA CÓSMICO
LOS TRES TRAIDORES

Obviamente, todo el Drama Cósmico tal como está escrito en los “Cuatro Evangelios”, deberá ser vivido dentro de nosotros mismos, aquí y ahora. Eso no es algo meramente histórico, es algo para vivir ahora y aquí.

El Cristo encarnado en el corazón del Hombre tiene que vivir todo el DRAMA CÓSMICO tal como está estipulado en los Cuatro Libros, los Cuatro Evangelios; tiene que vivirlo dentro de uno aquí y ahora. Y luego que haya pasado por todos esos procesos de los Cuatro Evangelios, entonces tiene que ser juzgado.

Que es amarrado a la columna, ¡es verdad! Que tiene que recibir cinco mil y más azotes, ¡cierto! Que es coronado con su corona de espinas, ¡nadie lo puede dudar! Que es herido, insultado, abofeteado, ¡también es muy cierto! Los Tres Traidores lo juzgan: Pilatos ordena que se le azote (“Ecce Homo”, dice Pilatos; “he ahí al Hombre”). Sufre lo indecible (el Chrestos, el Logos ) cuando se encarna. Los TRES TRAIDORES que crucifican al Cristo, que lo llevan a la muerte, están dentro de nosotros mismos. Los Masones lo conocen, los Gnósticos también los conocemos: JUDAS, PILATOS Y CAIFÁS.

JUDAS es el DEMONIO DEL DESEO que nos atormenta. PILATOS es el DEMONIO DE LA MENTE, que para todo tiene disculpas. Y CAIFÁS es el DEMONIO DE LA MALA VOLUNTAD, quien prostituye el altar, vende los Sacramentos…

JUDAS

El Demonio del Deseo, cambia al Cristo Íntimo por 30 monedas de plata. 3 + 0 = 3. Ésa es la adición kabalística. Es decir, lo cambia por cosas materiales: por la moneda, por los licores, por el lujo, por los placeres animales, por todos los placeres de la Tierra… PILATOS es el Demonio de la Mente. Ése siempre se lava las manos, nunca tiene la culpa, jamás, para todo encuentra una evasiva, una justificación; jamás se siente culpable. Realmente, todo defecto psicológico que nosotros poseemos en nuestro interior vivimos siempre justificándolo, jamás nos creemos culpables. Pilatos siempre justifica sus peores perversidades, busca evasivas, disculpas, no hace frente a sus errores.

Hay personas que me lo han dicho a mí: “Señor, yo creo que soy una persona, pues, buena. Yo no mato, yo no robo, yo soy caritativo, yo no soy envidioso” (es decir, un “dechado de virtudes”; perfectos, según ellos). “¡Ni modo –digo yo–, ante tanta perfección, good bye!”...

De manera que miremos las cosas como son, en su crudo realismo. Ese Pilatos siempre se lava las manos, nunca se considera culpable. Y en cuanto a CAIFÁS, el Sumo Sacerdote, yo francamente considero que es el más perverso de todos, traiciona al Cristo Íntimo miserablemente…

Piensen ustedes en lo que es CAIFÁS. El Cristo Íntimo nombra, muchas veces, a un Sacerdote, a un Maestro, un Iniciado para que guíe a sus ovejas, las apaciente; le entrega el mando y lo pone al frente de una congregación, y el tal Sacerdote, o el tal Maestro, etc., o el Iniciado, en vez de guiar a su pueblo sabiamente, vende los Sacramentos, prostituye el Altar, fornica con las devotas, etc., etc., etc. Conclusión: Traiciona al Cristo Íntimo (eso hace Caifás). ¿Es doloroso eso?... ¡Claro, es horrible, es una traición, de lo más sucia que hay! Y no hay duda que son muchas las Religiones que en el mundo se han prostituido, eso es obvio; son muchos los Sacerdotes que han traicionado al Cristo Íntimo. No me refiero a tal o cual secta, no, sino a todas las Religiones del mundo.

Es posible que verdaderos Iniciados que han dirigido grupos esotéricos han sido muchas veces traidores: han traicionado al Cristo Íntimo; y todo esto es doloroso, infinitamente doloroso. Caifás, pues, es de lo más sucio que hay.

Estos Tres Traidores son las TRES FURIAS. Estos Tres Traidores llevan al Cristo Íntimo, pues, al suplicio.

LAS MULTITUDES

Hermanos, recuerden que multitudes de personas, multitudes de gentes, piden la crucifixión del Señor. Todas esas multitudes que gritan “¡Crucifixia! ¡Crucifixia!”, que piden la crucifixión del Cristo, están dentro de nosotros mismos, aquí y ahora. Son los agregados psíquicos inhumanos que en nuestro interior cargamos, son todos esos elementos psíquicos indeseables que llevamos dentro, los DEMONIOS ROJOS DE SETH, viva personificación de todos nuestros defectos de tipo psicológico. Son ellos los que gritan “¡Crucifixia! ¡Crucifixia! ¡Crucifixia!”. Y el Señor es entregado a la muerte.

¿Quiénes le azotan? No son acaso las “multitudes” que llevamos en nuestro interior ¿Quiénes le escupen? ¿No son todos esos agregados psíquicos que personifican nuestros defectos? ¿Quiénes ponen sobre Él la corona de espinas? ¿No son acaso todos esos engendros del Infierno que nosotros hemos creado?

LAS TRES CLASES DE HOMBRES QUE LO ODIAN

No olviden ustedes que cada vez que el Señor de Compasión viene al mundo, es odiado por tres clases de hombres.

Al HIJO DEL HOMBRE lo condenan tres clases de gentes:

Primera, los SACERDOTES del Templo, es decir, las Religiones de todas las épocas y los devotos de todos los tiempos.

Segundo, lo condenan los ESCRIBAS, es decir, los intelectuales de su tiempo… Ésos son los famosos “virtuosos” que condenan a los Iniciados,los intelectuales, los que están apegados a tantos códigos de moral podrida, cada vez que el Señor de Gloria ha venido al mundo, han estado contra él, lo odian mortalmente, porque no encaja dentro de sus teorías, significa un peligro para sus sistemas, para sus sofismas, etc.

Tercero, los ANCIANOS, las gentes llenas de experiencias, muy “juiciosas”,son las gentes muy juiciosas, muy llenas de experiencia, no entienden jamás a los Iniciados.
con muchas “virtudes”, ésas lo juzgan a través de su propio “lente psicológico”, lo mal entienden y le excomulgan...

Así que, hermanos, en realidad de verdad, el Hijo, el Chrestos encarnado, es odiado por las multitudes, odiado por los Sacerdotes, abominado por los Escribas y repudiado por los Ancianos. No encaja el Chrestos dentro de los moldes humanos; por eso es rechazado.

El Chrestos es revolucionario por naturaleza, terriblemente rebelde, y está más allá del Bien y del Mal, actúa en consonancia con eso que podríamos denominar, nosotros, “COMPRENSIÓN INDIVIDUAL PROFUNDA”...

Fragmento de la Conferencia:
“El Cristo Cósmico y la Semana Santa”,
Samael Aun Weor
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