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martes, mayo 30, 2017

Tao Te Ching - El libro sagrado del Taoísmo


El Taoísmo es esencialmente una doctrina iniciática, que implica realizaciones en el orden metafísico, y no "místico" como algunos interpretes han traducido erróneamente. Por esta razón, y sin que esto signifique negar la existencia histórica de Lao Tzu, la doctrina taoísta se dirige mas hacia el mito y la cosmogonía que a la historia; por esto el simbolismo y las imágenes tienen mayor importancia que los hechos históricos en cuanto tales.

La leyenda de Lao Tzu y el origen del Tao Te Ching se relaciona entonces muy estrechamente con la comprensión profunda de la doctrina taoísta. En dicha leyenda Lao Tzu aparece en este mundo por nacimiento virginal. Su madre lo dio a luz bajo la sombra de un ciruelo, después de haber tragado un huevo en forma de pera. El embarazo duro setenta y dos años.  Lao nació como niño viejo, con cabello cano y rostro arrugado, y como tenia orejas mas grandes que lo normal se le dio el nombre de Li-Ar (orejas de ciruelo); luego tuvo el nombre de Li-Tan (orejas largas), el que fue sustituido después por sus seguidores por el de Lao Tzu (el viejo sabio).

La leyenda indica después varios viajes a distintos países de oriente y su vuelta a la China donde ejerció un cargo de funcionario en el estado de Chu. Pero termino bruscamente su carrera cuando subió sobre un carro conducido por un buey azul para alcanzar las fronteras del reino. Allí encontró a Yin-hi oficial gobernador del paso de Han-ku, hombre virtuoso que escondía su sabiduría. Yin-hi que había tenido una premonición de que iba a encontrarse con un gran sabio, luego de haber conversado con Lao Tzu le suplicó que pusiera por escrito su enseñanza.

Este seria el origen del Tao Te Ching, según la leyenda, en la que el libro aparece como una especie de testamento espiritual dejado por el sabio antes de pasar la frontera del Tíbet o de la India. Entre las numerosas implicaciones que el simbolismo de la leyenda nos ofrece, tenemos que considerar de manera especial, que 'la frontera del imperio", a la cual hay muchas alusiones en el texto, equivale a los limites o umbrales del mundo (entendiéndose este como el mundo humano y civilizado).

La leyenda se relaciona también estrechamente con la doctrina del "alma embrionaria", cuyo desarrollo depende únicamente de cada ser humano y de su manera de vivir siguiendo la voluntad del cielo, lo cual no implica ninguna revelación particular. Esta realización fue objeto de numerosas enseñanzas y practicas taoístas. La idea de la madre embrión está en evidente relación con la madre secreta y universal, que se halla en numerosos pasajes de nuestro texto. En cuanto al equilibrio necesario para el desarrollo del alma embrión este depende de un cultivo armónico entre el cuerpo y las varias almas (vital, mental, espiritual). La doctrina de las almas múltiples se deriva de la antigua enseñanza china.

Las remotas fuentes de la doctrina taoísta se hallan seguramente en los primeros desarrollos de la más antigua cultura china que toma su denominación del río amarillo (Hoang Ho) y de la gran llanura fertilizada por este río. Antes de su expansión hacia el norte y el oeste esta cultura de campesinos se manifestó con una asombrosa originalidad, y de ella salió la idea del Tao al parecer concebida primero como principio del orden universal impersonal, que en sus sucesivas elaboraciones metafísicos, sociales, políticas y morales, debía dar vida a todo el pensamiento chino, sea al de Confucio como al de Lao Tze.

La doctrina del Tao es entonces mucho más antigua que el Taoísmo propiamente dicho. La tabla publicada por Hsu-Ti-Shan indica como los brujos y los analistas que rodeaban al rey campesino contribuyeron cada uno por su lado, a su formación arcaica de acuerdo con sus investigaciones, las que tenían como denominador común las preocupaciones cósmicas puesto que su asesoramiento se refería a la confección del calendario, para asegurar la correspondencia armónica entre el ciclo de las estaciones y el ciclo de la vida agrícola y social.

Aunque señalando influjos recíprocos Hsu-Ti-Shan indica como antecedentes directos de la doctrina específicamente taoísta, la doctrina de los “brujos” del I Ching, la "escuela de los números", luego la doctrina de las artes mágicas, de los adivinos, de los astrónomos y astrólogos, la del Tao Te y las escuelas de Mo Tzu. Siguen la medicina, la higiene sexual, la escuela del calendario y la del Yin Yang, la doctrina de los cinco elementos y la de la inmortalidad. Todas ellas habrían confluido en la formación del taoísmo. Pero nos parece evidente que una línea más directa por cuanto se refiere a Lao Tzu y al taoísmo antiguo puede señalarse a partir del I Ching en las “escuelas” del Tao Te, la del Yin Yang y de la Inmortalidad. La idea de la armonía entre cielo y tierra y el hombre (por excelencia el rey) intermediario entre los dos, son principios comunes a toda la cultura china.

La doctrina del Yin Yang en el Tao Te Ching

La doctrina del Yin Yang es uno de los productos más geniales de la metafísica china, pero no siempre bien entendida por los interpretes occidentales. La unidad es concebida como Tai Ki, la monada, en ambos casos en el sentido metafísico y no matemático. La diada de los pitagóricos se asemeja algo al Yin Yang, pero no ha tenido ni la importancia, ni las aplicaciones sucesivas a todas las ciencias que se han producido en la cultura china debido a que a Grecia le faltaba un libro como el I Ching.

Se han registrado también analogías entre Lao y Heráclito, y estas no pueden negarse por cierto en lo que se refiere al uso constante de la paradoja, a una dialéctica subordinada a la metafísica, la que lleva siempre implícita la idea de una unidad superior. En este sentido el Logos heracliteo tiene cierto parecido con el Tao.  Como todos los pueblos dedicados a la agricultura, los chinos han atribuido una gran importancia a los ciclos astronómicos y a su influencia constante en la vida de la sociedad humana.

El periodo Yin durante el año corresponde al otoño y al invierno y durante el ciclo diario a la noche y a la luna. En este período no hay trabajo en el campo. La sociedad subsiste por las labores de las mujeres que tejen, que son activas en el hogar. El periodo Yang durante el año corresponde a la primavera y al verano, al día, al sol, al calor. Los hombres trabajan el campo. Yang corresponde al sexo fuerte.

Las antiguas canciones nupciales chinas celebran los “matrimonios” masivos que se efectuaban durante la primavera, cuando los jóvenes cruzaban a nado el río para unirse con las jóvenes y procrear.  Esta era la unión del Yin Yang. Para pensar en las fases de la luna primero hay que pensar en la luna; de esta manera primero hay la idea de un orden y luego de sus ritmos.  Así el Yin Yang es un principio metafísico y en forma subordinada: aspectos de la naturaleza del cosmos, de la especie humana, de los animales, de las plantas y hasta de las cosas, que no son concebidas como inanimadas porque llevan fuerzas Yin y Yang. Hay un orden de prioridad que se expresa así:

Tao
Yin Yang

y no Tao = Yin Yang.

Algo enigmática aparece la razón por la cual el Yin receptivo y obscuro antecede radicionalmente al Yang expansivo y luminoso.  Los sociólogos aducen una razón histórica y antropológica, la de que el régimen matriarcal habría sido anterior al patriarcal en la China arcaica y este hecho explicaría porque la tradición pone el Yin antes que el Yang.  Pensando en el alma-embrión, hay que tener en cuenta la anterioridad de la situación subterránea, oscura, de la semilla, del caos, del huevo, a la del árbol, del orden cósmico, de las aves y de los seres orgánicos.

Hay que considerar la idea de lo embrionario, en cuanto tiene en sí, en principio, toda la virtualidad de sus desarrollos futuros. Es sabido como esta idea es de suma importancia en el taoísmo y en su constante del retorno al caos primordial, que es una imagen de la unidad indistinta a partir de la cual se expandió el mundo mediante un movimiento en torbellino, que hizo que las cosas individuales (los diez mil seres) se desprendiesen en sus distintas combinaciones de Yin y de Yang.

De otro lado, no hay lector perspicaz de nuestro texto, que no vea la insistencia en los símbolos del Yin. Particularmente significativa en relación con el Te. Los confucianos - que conciben el Yin Yang con menor profundidad - sitúan el Yang en absoluta superioridad y le confieren también un rasgo de superioridad moral.  Es innegable que aunque nuestro texto se inspira en una noble afirmación de sabiduría, hay en él, algunos pasajes que pueden prestarse a practicas de magia. Quizá debido al influjo de lo que se ha propiamente denominado la “escuela del Yin Yang" (a la que se remonta la alquimia china) por lo menos en la redacción de Wang Pi (siglo II DC).

Hacer-no-haciendo (Wey-Wu-Wey)

Ofrecemos una explicación indispensable acerca de la expresión Wu-Wei: no-hacer, muy usada y que muchos occidentales poco perspicaces han interpretado como quietismo y pasividad.  Aquí podríamos citar aquel fragmento de Heráclito que se refiere al poder del niño y que puede confrontarse con los numerosos pasajes que nuestro texto ofrece acerca del niño. En verdad, es muy difícil para un hombre occidental moderno entender una doctrina de la acción como aquella del Wey-Wu-Wey (hacer-no-haciendo).

La idea taoísta es la de un retorno a la acción espontánea, como la del niño que juega únicamente por jugar, como la del viento que mueve los árboles, como la del riachuelo que corre.  La moderna psicología occidental ha notado en el hombre el prevalecer de la memoria de los hechos remotos y el remontarse a la niñez como a una "edad de oro", lo que explica también la predilección de los viejos hacia los niños y su mayor comprensión de la mentalidad infantil. Hechos cuya importancia no está desprovista de significado si se piensa en la experiencia de la vida que el anciano posee.

Los taoístas están aquí en oposición abierta y expresan su rechazo por los ideales confucianos y por la falacia de su manera de concebir la existencia humana, valorizando esencialmente la maduración racional y la experiencia como factores enteramente positivos. Rechazan además la imposición de las actitudes solemnes en el trato con los demás y con todos los convencionalismos fijados por el ritual que el niño desconoce. Esto nos aclara además las aparentes extravagancias y los modales de niños traviesos adoptados por los taoístas en los medios populares.

La conciencia "difusa", la visión abierta de los niños, cuya mente no esta todavía esclavizada por los prejuicios y los hábitos, es comparable a la actividad natural y puede relacionarse con otros famosos textos taoístas como aquel que afirma que el sol no necesita conciencia de dar la luz y el calor (la vida) a la tierra para darla; que el cielo manda la lluvia sin '”tener la intención" de beneficiar a la tierra, etc.

"El buen caminante no deja huellas" dice nuestro texto. Se trata de la acción impersonal, espontánea, que actúa como los fenómenos naturales. La conciencia del "yo" y la "referencia al yo" se adueña de la acción, la estropea y la malogra, porque la subordina - más o menos claramente - a sus propios fines.

La aceptación receptiva (y no pasiva) de la voluntad del cielo es la que está representada repetidamente en nuestro texto, mediante el símbolo del "valle" y "el espíritu del valle"; es la ley del sabio, y el actuar conforme a esta ley - sin tener en cuenta sus propios deseos o su propia voluntad - es el camino trazado por el cielo, es llegar al Tao, puesto que la ley de la tierra es el cielo y la ley del cielo es el Tao.

En la concepción de los taoístas, el hombre está rodeado de fuerzas que tienden a desvirtuar sus acciones y su conducta. No solamente el contacto con los hombres es contaminante, sino lo es también con las cosas, con los objetos que pueden servir de soporte a las "influencias errantes", fuerzas invisibles que el hombre profano desconoce pero que pueden determinarlo a asumir como propios, deseos y logros que provienen de estos influjos.

Así mismo, el taoísmo condena la autosuficiencia, la ley que uno se da a sí mismo, arbitrariamente, puesto que se fundamenta en la ignorancia de sus causas ocultas. Por eso, el verdadero sabio se presenta a los hombres como un mendigo, como un torpe, como un loco. Todo el convencionalismo social, hace que el sabio tome esta actitud de contra pie y se presente como envuelto en las fuerzas oscuras del Yin, templando la luz interior, como dice nuestro texto. Porque esa no es "su luz", sino la luz; no es "su gloria", sino la gloria.

Solo así puede ser el "valle del mundo" o el "cauce del mundo", solo así puede "estar en el centro" que es la posición polar; ser el inmóvil señor del movimiento, que todo lo dirige sin dirigirlo. Hacer-no-haciendo es "nutrirse en el seno de la madre" (cósmica) como dice el texto, lo que constituye su gloria suprema.

El Wu~Wei es entonces una doctrina de la acción.

Wu wei (en chino "No Acción"; tradicional: 無為; simplificado: 无为; pinyin: wúwéi ) describe un importante aspecto de la filosofía taoísta en el cual la forma más adecuada de enfrentarse a una situación es no actuar (forzar), si bien se hace mucho énfasis en la literatura taoísta que no es lo mismo no actuar que no hacer nada. También significa "sin esfuerzo" y "crecimiento" las plantas crecen por wu wei, es decir no hacen esfuerzos para crecer, simplemente lo hacen. El Wu Wei sería, pues, una forma natural de hacer las cosas, sin forzarlas con artificios que desvirtúen su armonía y principio. En la caligrafía Zen el Wu wei es representado como un círculo.

El Te que realiza este tipo de acción tiene su fundamentación en una ley que es aquella de las "acciones y reacciones concordantes". Esta ley tiene una indicación final que prohibe enseñarla a los profanos. Por lo que sabemos de fuentes taoístas orales, se trataría de uno de los pilares de la tradición taoísta y tiene una especial aplicación referida a la ley del movimiento. Puesto que la ley del mundo, en cuanto a su dinámica, es Yin Yang, ésta se aplica a los dos tipos de movimientos que al alternarse caracterizan la vida biológica y natural.

Al movimiento Yin = contracción, sigue el Yang = expansión y el continuum de la vida esta constituido por esta discontinuidad en cuanto es rítmica. Producir una contracción significa provocar una reacción expansiva. Según los taoístas, se trata de cosas que todo hombre profano sabe, pero a las que no se les da todo el alcance que tienen. Solamente tenemos que aclarar que el Te está esencialmente fundamentado en esta doctrina, teniendo en cuenta que el criterio ético no tiene nada que ver con ella.

“Que se quede el pez en la profundidad del agua", dice Lao Tzu. Porque es demasiado evidente que esta ley puede ser aplicada para conseguir fines no precisamente nobles.

La concepción del hombre en el taoísmo

El taoísmo ha impreso un sello particular a la concepción general del hombre que es propia de la China tradicional, o sea a aquella que tiene su origen común en el pensamiento arcaico. Entre las muchas triadas que existen en la tradición china una de ellas se refiere al hombre, situado entre el cielo (lo transcendente, lo espiritual) y la tierra (lo inmanente, lo material); siendo el hombre - como hijo del cielo y de la tierra - intermediario entre los dos, este rol es personificado por excelencia en el rey y luego por el emperador “hijo del cielo".

Esto está en cierta correspondencia con otra triada: cielo, tierra y centro (espacio intermediario) lo que corresponde a los "tres mundos" del cosmos religioso hindú y también a las tres pachas de la religión incaica. La concepción del hombre se halla relacionada con esta posición central; por eso el emperador al celebrar los grandes sacrificios, tenía que estar situado en el centro.  Si consideramos al taoísmo como una religión, tendríamos que clasificarlo entre las religiones del orden eterno del mundo en contraposición con aquellas que se fundamentan en la revelación histórica de Dios. Sería entonces una religión que pertenecería al mismo grupo en el cual se sitúan el hinduismo y el budismo.

Pero aunque el taoísmo debía tomar en un determinado momento la forma de una religión, todos reconocen que eso no proviene de su naturaleza propia, sino de un influjo posterior del budismo, única religión que apareció al principio de nuestra era en la China. Esto permitió al taoísmo influir notablemente en el budismo chino y especialmente en la escuela Chan, más conocida en occidente por la versión japonesa el budismo zen.

Pero el taoísmo - a pesar de sus características religiosas formales - no ha sido nunca una religión en el sentido propio del termino. Fue esencialmente una metafísica y un modo de vida en su aspecto mas elevado, y sus oscilaciones posteriores entre la metafísica, la alquimia y la magia, no le quitaron nunca su carácter esotérico, ni el prestigio de ciertos conocimientos secretos, del que gozo en la antigua aristocracia, así como en los estratos populares.

Onorio Ferrero.
Lima - 1972



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