Como nos ubicamos en la Vida

El mundo está dispuesto como una gran ánfora, dentro de la cual los que lo habitamos nos agitamos sin cesar. Cada colectividad; cada escuela, taller, oficina, fabrica; cada hogar, pueblo, ciudad, nación está en constante y eterno movimiento y transformación.

Este movimiento es símil como cuando agitamos una vasija que contenga objetos de una misma especie pero de diverso tamaño, veremos como la Ley de la Gravitación coloca a cada objeto en el puesto que le corresponde a su tamaño; los pequeños al fondo, los medianos al medio y los grandes arriba. La misma ley que precipita al fondo a los pequeños objetos y encumbra arriba a los grandes y cumple así consciente o inconscientemente con cada uno de nosotros el objetivo de la gran Anfora de la Vida.

Esta Ley de Gravitación Moral eleva y mantiene a unos seres arriba y a otros los precipita y conserva en lo bajo. Ella nos lleva a cada uno al puesto que toca a nuestro respectivo tamaño. Los objetos inertes una vez en el sitio que les cupo con el movimiento, allí se quedan. En cambio nosotros podemos mudar de tamaño y por consiguiente de lugar; de aquí poco importa el puesto que nos haya tocado al venir al mundo: si nos empequeñecemos, la ley de Gravitación os llevará abajo; si nos agrandamos, nos podrá arriba.

Es natural que el hombre tenga la tendencia a ascender. Todos quisieran subir, pero no todos están dispuestos a pagar el precio que ello cuesta; no todos quieren someterse al requisito previo de adquirir tamaño, desenvolviendo las facultades morales, intelectuales y físicas; capacitándose para merecer. Algunos, gracias a la fuerza ciega de un trastorno o también al favor logran encumbrarse a la mayor altura de la que les corresponde a su verdadero tamaño. Empero, el haber subido no impide el caer, y así tarde o temprano, vuelven abajo, con frecuencia en forma lastimosa. Nadie puede burlar al Anfora de la Vida, sus leyes son ciegas e implacables por ser leyes morales y por tanto no podemos alterarlas como las escritas en los estatutos humanos.

Adonde quiera que volvamos la mirada veremos el Ánfora de la Vida, agitándose y clasificando a los hombres de acuerdo a su estatura interior. Veremos seres que suben y seres que descienden. Pero ¿Quienes son esos que van paso a paso, escalón por escalón avanzando lenta pero seguramente? Acaso serán los futuros grandes del Ánfora. Seres que tienen una idea fija: crecer y engrandecerse, pero no con la grandeza del mal o el poder mal concebido, en el que se combinan sólo elementos materiales y en la cual no entra ningún elemento moral.

Quienes descienden.

Distinguiremos entre ellos a los creyentes de cualquier poder menos el de sí mismos; a los cobardes, vanidosos, corruptos; a los que quieren tomarse todo por asalto o sorpresa; a los abúlicos y fatalistas, a los ególatras y a los farsantes. Entre ellos distinguiremos algunos aparentemente encumbrados, pero que por sus maromas han originado el sacudimiento del Ánfora, la Ley de Gravitación. El mundo deja caer y morir todo lo que es apariencia vana, todo lo que no representa para el género humano una virtud o una idea bien concebida y con sana intención.

Pero cualquiera que sea el puesto que ocupemos, si queremos mantenernos en él, tenemos que mantener nuestro tamaño. Si nos volvemos insuficientes para ocuparla, iremos abajo inexorablemente. ¿Hay algún ser viviente que pueda subsistir y desarrollar sin nutrirse? No para crecer, pero tan sólo para conservar la vida, tenemos que compensar las perdidas por desgaste. El desgaste es natural en los hombres como en las cosas. La vida rutinaria tenemos que abandonar para continuar adelante, haciendo cada día cosas diferentes, ya que si nos acomodamos a nuestro estado actual degeneramos. Si proseguimos alimentándonos con los mismos pensamientos, haciendo las cosas en forma idéntica, el jugo de nuestra vida se evapora.

La verdadera rutina de la vida debe reverdecer con nueva savia cada día. El secreto del perpetuo atraso de muchos individuos es su conformidad con su estado. Todos estamos obligados a mejorar, porque todos podemos mejorar.

El maestro, el obrero, el empleado público, el ejecutivo, el gobernante, el soldado, el sacerdote, todos tenemos que aprender nuevas cosas y buscar nuevas posibilidades de adelanto, ya que de otra manera nos fosilizamos.

Adelantar en la vida significa algo más que obtener mayor renta o mejor posición, algo más que adquirir tierras y riquezas. Adquirir riquezas es sólo un signo de nuestro progreso?. El verdadero progreso no es traducible en cifras. Con conocimiento, habilidad, experiencia podemos adquirir riquezas materiales, pero con billetes de banco no podemos comprar la perfección moral. Un acontecimiento inesperado puede traernos repentinamente una fortuna, pero la riqueza moral jamás podemos adquirirla súbitamente; la obra de nuestro adelanto moral, es un trabajo paciente de todos los días.

Mas, podemos hacernos grandes, aún sin salir de los trabajos que por humildes que sean son dignos, porque nos volvemos grandes en lo interior no en lo externo. Esa grandeza no se mide en pulgadas, dólares, votos o aplausos ni en género alguno de medida. Vamos arriba de la ignorancia al saber; de la torcidas inclinaciones a los buenos hábitos; del desorden y la disipación a la disciplina; de la necedad a la discreción; del apocamiento y cobardía a la entereza y el valor; de la negligencia a la laboriosidad; de la insuficiencia a la capacidad; de la inconstancia a la contracción; de la frivolidad a la cordura; de la intolerancia a la comprensión; del egoísmo a la generosidad; de la servidumbre moral al dominio de las pasiones; del vicio a la virtud; de la pequeñez a la grandeza.

Vamos arriba por nuestro propio esfuerzo, nadie puede hacerlo por nosotros

Cada época de nuestra vida es preparación. Todo aprendizaje es una serie de principios no de conclusiones, y así cada cima que alcanzamos es el comienzo de una próxima ascensión. En la ruta ascendente, el límite es el infinito. No hay otra meta. No hay plenitud de perfección, de grandeza ni de sabiduría en momento alguno de la vida humana.

Isaac Newton después de dar al mundo la nueva ciencia de la gravitación universal exclamó: “Paréceme ser un niño que juega con unos pocos guijarros a la orilla del mar, en tanto que el gran océano de la verdad reposa todo inexplorado ante mí.” Así suele expresarse la sabiduría y la evolución interna.

¿Todos podemos ir para arriba?

Para algunos la vida ha comenzado en la altura, a flor del ánfora; en la comodidad, el privilegio, el abrigo de la riqueza, de un nombre o de una posición. Otros en cambio han empezado muy abajo, desde el fondo, donde se amontonan los desconocidos de la miseria y de la nada.

Inmensas son las rocas que sostienen una montaña, pero en la pequeñez de una hormiga hay más grandeza porque hay una facultad de movimiento y cambio. Cualquiera que sea el sitio en que nos hallemos tenemos una prerrogativa: crecer, desarrollar, moverse, es decir elevarse. Y cuando el incesante movimiento de la ánfora, el mundo lo ve ascender. La gran escala que conduce a la ilimitada altura de perfección y progreso, parte directamente desde el lugar donde ahora descansan nuestros pies.

Con el próximo paso podemos subir un escalón. Es preciso dar el primero, ¡ahora!

Pero cada cual quiere subir prontamente: la mayoría quisiera subir de un solo golpe diez o cincuenta escalones. Temeridad que ocasiona los fracasos definitivos. Muchos que tienen audacia para dar saltos temerarios, son incapaces de subir pacientemente uno a uno, escasos escalones. No se resuelven a subir de esta manera y cuando dan el gran salto, caen malamente. Mientras mayor la altura, más grave la caída. Por cierto no se va a inferir de aquí que un hombre no haya de experimentar fracasos en sus tentativas de ascenso. Ciertas caídas son beneficiosas, más aún, son necesarias.

Regresamos a dar nuestro primer paso, subir el primer escalón, hacer el primer esfuerzo, resolver la dificultad más próxima, la que primero nos sale al encuentro, que bien puede ser nuestra propia no aceptación a someternos a una disciplina. Tenemos que ir a la meta pulgada a pulgada, escalón por escalón, y conforme vamos avanzando, iremos descubriendo el próximo peldaño, y el próximo y afirmando mejor nuestros pies y nuestro equilibrio.

Como examinemos y resolvamos las dificultades que se presenten, nuestra carga irá más liviana, más soportable y proseguiremos animosos, teniendo a nuestro favor un vencimiento más que estimula el avance en pos del ideal que ilumina nuestra vida. Como desenvolvemos aptitudes y nos volvemos más capaces, los obstáculos se achican, disminuyen, porque los vemos desde arriba, con más amplia y certera visión. Y cada día se vuelve más digno de vivirse, porque nuestros horizontes se ensanchan a medida que vamos ascendiendo.

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

Los hermanos de la Rosacruz

Todo el que aspira y se siente atraído "en espíritu y en verdad", por la Fraternidad Rosacruz y sus Enseñanzas, se sitúa en la esfera de atención y de influencia de los iluminados de la raza humana, que conocemos como Hermanos Mayores de la Rosa Cruz.

Es muy importante para nosotros el darnos cuenta del verdadero significado de este hecho y el tratar de obtener el máximo beneficio de tan maravilloso privilegio. Podemos atraer su ayuda si dedicamos el tiempo suficiente a meditar sobre ellos y sus actos humanitarios, enviándoles nuestro amor y gratitud y dedicándonos a cooperar en sus constantes esfuerzos en favor de la elevación de la Humanidad.

Los Hermanos de la Rosa Cruz son Adeptos y se encuentran entre los llamados "compasivos" que, a través de muchas vidas, han desarrollado sus facultades internas hasta un grado muy elevado, como consecuencia de su amor inegoísta y su servicio a la raza humana. Han pasado por todas las Escuelas de Misterios, Menores y Mayores, y han llegado a tal estado de evolución que se han liberado de los lazos de la Tierra. No obstante, han elegido, libremente, permanecer en ella, como colaboradores de la evolución, realizando el trabajo más acorde con su interés e inclinación particulares.

Estos hierofantes de las Enseñanzas de la Sabiduría Occidental han desarrollado una segunda médula espinal, elevando el rayo del amor inferior de Venus, transmutándolo en altruismo y consiguiendo con ello el dominio de la porción simpática de la primera médula espinal y del hemisferio cerebral izquierdo, ahora regido por la pasional jerarquía de Marte, los Espíritus Luciferes. Así que, cada Hermano es una unidad creadora completa, tanto en el plano físico como en el espiritual, capaz de emplear la fuerza bipolar masculina y femenina por medio de la doble médula espinal, iluminada y llena de energía potencial por los fuegos espirituales de Neptuno (voluntad) y Urano (amor e imaginación).Esa energía creadora concibe en ambos hemisferios cerebrales, regidos por Marte y Mercurio, un vehículo apto para la expresión del Espíritu, arquetipo que es luego enviado y materializado en el mundo, mediante la palabra creadora. Con ese poder pueden, pues, perpetuar su existencia física y crearse, a voluntad, un nuevo cuerpo, antes de abandonar el anterior.

Todos los Hermanos Mayores poseen cuerpo físico y viven en un edificio (en Alemania), con todas las apariencias de personas de buena posición, pero carentes de toda ostentación. Desempeñan trabajos distinguidos en su comunidad, que no tienen otro propósito que el de justificar su presencia en ella. De ese modo evitan preguntas y suposiciones sobre lo que son y sobre lo que hacen. Fuera, y a través de su edificio se encuentra lo que podría denominarse el Templo, que es etérico y diferente de nuestros edificios ordinarios, pero puede compararse con la atmósfera vibratoria existente alrededor del Pro Ecclesia o Templo en Mount Ecclesia, en Oceanside, California (2222 Mission Avenue), que es etérica y mucho mayor que las propias estructuras físicas. Tales auras envuelven las iglesias y otros edificios en los que los individuos son muy espirituales y, lógicamente, difieren en color. El Templo rosacruz (de Alemania) es extraordinario y no puede compararse con ningún otro. Impregna de tal grado de espiritualidad el edificio en el que viven los Hermanos Mayores, que mucha gente no se encontraría a gusto en él.

Al ser capaces de controlar sus actos y emociones, los Hermanos evitan a sus cuerpos cualquier esfuerzo innecesario. Conocen exactamente las sustancias requeridas para mantenerlos, así como las proporciones en que son necesarias. De modo que se aseguran la mejor alimentación y el mínimo desgaste. Por ello, pueden conservarlos con aspecto vigoroso y juvenil durante cientos de años.

Los hermanos Legos que han estado contactando con el Templo entre veinte y cuarenta años en esta vida, aseguran que los Hermanos tienen el mismo aspecto ahora que hace treinta o cuarenta años. Juzgando en base al hombre medio de hoy, aparentan tener alrededor de los cuarenta. Algunos de los hermanos legos han dicho que Cristián Rosacruz emplea un cuerpo que se ha conservado durante varios siglos. Esto puede o no ser cierto, porque a nuestro augusto líder nunca lo ven los hermanos Legos cuando se reúnen en el Templo etérico para el Servicio de Medianoche. Su presencia sólo la sienten y ésa es la señal para comenzar la labor.

Exponer los inicios de los Hermanos Mayores de la Orden Rosacruz sería tan difícil como encontrar pruebas de los comienzos de la primera manifestación de Dios. Su trabajo tiende a favorecer la evolución de la Humanidad y han laborado en el lejanísimo pasado, de un modo u otro, en tal sentido. Tenemos, sin embargo, pruebas históricas de la aparición, en el siglo trece, de avanzadas enseñanzas que iban a ser para muchos como una brillante estrella.

Durante los últimos cinco siglos, los Hermanos Mayores han trabajado para la Humanidad en secreto. Cada medianoche se celebra un Servicio en el Templo, en el que los Ellos, asistidos por los hermanos legos que pueden abandonar su trabajo en el mundo ya que muchos residen en lugares en los que es de día cuando en el emplazamiento del Templo es medianoche atraen hacia sí, desde cualquier lugar de Occidente, todos los pensamientos de sensualidad, de avaricia, de egoísmo y de materialismo, para transmutarlos en puro amor, benevolencia, altruismo y aspiraciones espirituales, devolviéndolos luego al mundo para elevar y fortalecer todo lo Bueno. Si no fuera por ese caudaloso manantial de vibraciones elevadas, el materialismo hubiese volatilizado, hace ya mucho tiempo, todo esfuerzo espiritual, pues nunca ha habido una época más negra, desde el punto de vista espiritual, que la de los tres últimos siglos de materialismo.

Siete de los doce Hermanos Mayores van al mundo cuando la situación así lo requiere, apareciendo como hombres entre los hombres o trabajando en sus vehículos espirituales con o sobre otros, según haga falta. Sin embargo, hemos de tener completamente claro que jamás influencian a la gente contra su propia voluntad o contra sus deseos, sino que sólo fortalecen el bien dondequiera que lo encuentren. Los otros cinco Hermanos no dejan nunca el Templo etérico y, aunque todos ellos poseen cuerpo físico, todo su trabajo lo realizan desde los mundos internos.

El decimotercer miembro de la Orden, Cristián Rosacruz, es su jefe y el eslabón que la une con un más elevado Consejo Central, compuesto por hierofantes de los Grandes Misterios, que no se relacionan nunca con la Humanidad ordinaria, sino sólo con graduados de los Misterios Menores. Cristián Rosacruz está oculto a los ojos del mundo por los doce Hermanos, del mismo modo que una esfera puede disimularse, cubierta por otras doce del mismo tamaño. Ni siquiera los alumnos de la Escuela lo ven pero, durante el Servicio de Medianoche en el Templo, todos sienten su presencia.

Cada medianoche, durante su servicio, los Hermanos Mayores abren sus pechos para atraer todos los dardos de odio, envidia, malicia y cualquier otro mal, emitidos durante las últimas veinticuatro horas. En primer lugar, para privar de su alimento a las fuerzas del Grial Negro. Y, en segundo término, para transmutar el mal en bien. Así que, del mismo modo que las plantas absorben el dióxido de carbono exhalado por la Humanidad y construyen con él sus cuerpos, los Hermanos Mayores del Santo Grial transmutan el mal dentro del Templo. Y, al igual que las plantas emiten el oxígeno renovado, tan necesario para la vida humana, los Hermanos Mayores devuelven a la Humanidad la esencia del mal, transmutada en remordimientos de conciencia, junto con el Bien, para que el mundo pueda crecer mejor cada día.

Durante el Servicio del Templo, los Hermanos Mayores, junto con los hermanos legos, funcionan en sus cuerpos alma. Resulta, pues, evidente que la presencia del Cabeza de la Orden es eminentemente espiritual. Sin embargo, él está siempre activo en los asuntos del mundo, trabajando con los gobiernos de las naciones de Occidente para guiarlas a lo largo del sendero de su evolución. Con esa finalidad, aparece en cuerpo físico, por lo menos, parte del tiempo.

Tras el primer año de la Primera Guerra Mundial (1.914 á 1918), los Hermanos Mayores, a fuerza de duro trabajo y organización consiguieron crear un ejército de Protectores ( o Auxiliares) Invisibles entre los que, habiendo traspasado el portal de la muerte y habiendo experimentado el dolor y el sufrimiento a ello inherentes, se sentían llenos de compasión por los que, constantemente llegaban, y estaban calificados para consolarlos y ayudarles hasta que alcanzasen el equilibro necesario en su nuevo estado.

Todos los Hermanos Mayores poseen la conciencia pictórica externa, característica del Período de Júpiter, y que emplean para iniciara sus discípulos en la Orden Rosacruz.

El Iniciador o Hierofante fija su atención en ciertos hechos cósmicos y el candidato, que se ha hecho acreedor a determinados poderes, actúa como un diapasón de idéntica nota a la de las ideas emitidas por el Iniciador en forma de imágenes. Por tanto, no sólo ve éstas sino que puede responder a su vibración y, aquellos poderes, latentes en su interior, se convierten en energía dinámica. Así, su conciencia se eleva hasta el siguiente peldaño en la escala de la iniciación.

La mayor parte de la Humanidad está siendo cuidada por la religión públicamente impartida en su país de residencia. Pero siempre hay avanzados, cuya precocidad exige nuevas enseñanzas. A ellos se dirige una doctrina más profunda, impartida por medio de la Escuela de Misterios de su país. Cuando hay sólo unos pocos preparados para esas enseñanzas preparatorias, se les imparten privadamente. Pero, cuando crecen en número, la enseñanza se da más públicamente.

Lo último es lo que está ahora ocurriendo en el mundo occidental. No obstante, los Hermanos de la Rosa Cruz le dieron a Max Heindel la Filosofía, tal como fue publicada en el Concepto Rosacruz del Cosmos, y sancionaron la creación de la Fraternidad Rosacruz para difundirla. Su finalidad es la de poner a los aspirantes en contacto el Maestro cuando, mediante el servicio aquí en el Mundo Físico, han demostrado su sinceridad y han dado suficientes garantías de que emplearán sus poderes espirituales para el servicio, en el otro mundo, cuando hayan sido iniciados. El método científico de desarrollo anímico propiciado por los Hermanos Mayores está siempre dirigido a beneficiar a quien lo practica y, nunca, por ningún concepto, puede perjudicar a nadie.
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Estrés intoxica su cerebro y baja sus defensas

En el Departamento de Psiquiatría del Hospital Bellvue de Nueva York se han realizado interesantes experiencias relacionada con el estrés. Se ha demostrado que las hormonas que segrega el organismo humano para protegerse contra el estrés intoxican a largo plazo el cerebro y producen una disminución de la capacidad inmunológica y de las facultades de concentración y de memoria.

Desde nuestro nacimiento estamos sujetos al estrés debido a que esta condición es necesaria para nuestra supervivencia. Sin embargo, un estrés postraumático, es decir, aquél que se prolonga más allá de los 30 días siguientes a sufrir un trauma, es muy dañino. Y a partir de la situación que somos mortales, todos estamos propensos a sufrir traumas en la vida. Siempre habrá tragedias y cambios profundos en diversos momentos de nuestra existencia.

Es necesario cultivar la serenidad y la relajación psicofísica, tratando de eliminar o acortar las situaciones estresantes. Darse un tiempo para serenarse y mirar la situación con calma facilitará el encuentro de soluciones y de caminos creativos para seguir avanzando pese a los obstáculos.

Un aspecto importante es liberarse de las culpas. Asuma la responsabilidad de sus actos sin culpara a nadie. Perdone a los demás y perdónese a sí mismo. Si en el pasado hizo algo indebido, seguramente no fue por maldad, sino que por ignorancia. Ahora usted tiene otros conocimientos y experiencias, ha aprendido las lecciones y lo importante es el compromiso futuro de actuar cada vez mejor.

En los niños existe un riesgo mayor debido que en ellos no sólo influyen los efectos físicos y psíquicos del estrés, sino que además estos procesos condicionan el desarrollo de su personalidad. Hay muchas maneras pasa asustar a un niño y hacerlo sentir culpable e intimidado, sin recurrir a la violencia física. El niño o la niña se atormenta con pensamientos y sentimientos que no pueden comunicar ni compartir con nadie y aprenden a soportar el dolor y el silencio.

La autoestima y la comunicación están muy relacionadas, porque según como se diga algo, el efecto será positivo o negativo, de aprendizaje o de resentimiento, que se transmite desde la infancia hacia el futuro. Por esta razón, se entiende que los padres y madres que dañan la autoestima de sus hijos no siempre lo hacen intencionalmente, ya que ellos fueron educados del mismo modo.

Es conveniente que no sean sometidos a juegos de vídeo o películas con exceso de violencia o terror, que se sientan siempre apoyados por los adultos y que los canales de comunicación estén siempre abiertos. Es necesario corregir y negar deseos en los niños por su bienestar y educación, sin embargo, siempre será indispensable hacerles sentir que aunque “papá o mamá estén molestos, ellos siempre lo aman”.

El Instituto Francés de Ansiedad y Estrés, en París, trazó veinte reglas de vida que dicen los expertos que si consigue asimilar diez de ellas, con seguridad aprenderá a vivir con calidad interna:

1. Haga una pausa de 5 a 1o minutos por cada 2 horas de trabajo, a lo máximo. Repita estas pausas en su vida diaria y piense en usted, analizando sus actitudes.

2. APRENDA a DECIR NO, sin sentirse culpable, o creer que lastima a alguien. Querer agradar a todos es un desgaste enorme.

3. PLANEE su día, pero deje siempre un buen espacio para cualquier imprevisto, consciente de que no todo depende de usted.

4. CONCÉNTRESE en apenas una tarea a la vez. Por más ágil que sean sus cuadros mentales, usted se cansa.

5. OLVÍDESE de una vez por todas que usted es indispensable en el trabajo, casa, o grupo habitual. Por más que eso le desagrade, todo camina sin su actuación, a no ser usted mismo.

6. DEJE de sentirse responsable por el placer de los otros. Usted no es la fuente de los deseos, ni el eterno maestro de ceremonia.

7. PIDA AYUDA siempre que sea necesario, teniendo el buen sentido de pedírsela a las personas correctas.

8. SEPARE problemas reales de los imaginarios y elimínelos, porque son pérdida de tiempo y ocupan un espacio mental precioso para cosas más importantes.

9. INTENTE descubrir el placer de cosas cotidianas como dormir, comer y pasear, sin creer que es lo máximo que puede conseguir en la vida.

10. EVITE envolverse en ansiedades y tensiones ajenas, en lo que se refiere a ansiedad y tensión. Espere un poco y después retorne al diálogo y a la acción.

11. SU FAMILIA NO es usted, está junto a usted, compone su mundo, pero no es su propia identidad.

12. COMPRENDA qué principios y convicciones inflexibles pueden ser un gran peso que evite el movimiento y la búsqueda.

13. ES NECESARIO tener siempre a alguien a quien le pueda confiar y hablar abiertamente. No sirve de nada si está lejos.

14. CONOZCA la hora acertada de salir de una cena, levantarse del palco y dejar una reunión. Nunca pierda el sentido de la importancia sutil de salir a la hora correcta.

15. NO QUIERA saber si hablaron mal de usted, ni se atormente con esa basura mental. Escuche lo que hablaron bien de usted, con reserva analítica, sin creérselo todo.

16. COMPETIR en momentos de diversión, trabajo y vida entre pareja, es ideal para quien quiere quedar cansado o perder la mejor parte.

17. La RIGIDEZ es buena en las piedras pero no en los seres humanos.

18. Una hora de INMENSO PLACER sustituye, con tranquilidad, tres horas de sueño perdido. El placer recompensa más que el sueño. Por eso, no pierda una buena oportunidad de divertirse.

19. NO ABANDONE sus tres grandes e invaluables amigas: Intuición, Inocencia y Fe.

20. ENTIENDA de una vez por todas, definitivamente y en conclusión que: "USTED ES LO QUE USTED HAGA DE USTED MISMO".

Sergio Valdivia

Misteriosa onda temporal de un portal solar

Un interesante informe que circula en el Kremlin afirma que el apagón masivo que afectó a América del Sur la semana pasada se debió a una “Onda Temporal” que emanó de la misteriosa región de los Andes en Bolivia llamada Tiahuanaco, donde se encuentra el misterioso monolito "Portal Solar” de 10 toneladas (tallada en un solo bloque de granito Andesita)y se “ha disparado” por el “evento anómalo” más grande del mundo y el mayor acelerador de partículas, Large Hadron Collider (LHC), en Suiza, a cargo de la Organización Europea de Investigación Nuclear (CERN) y 'recorrió' los miles de complejos de pirámides antiguas ubicadas en todo Brasil y otros países de América del Sur.

[Nota: Las Ondas Temporales mencionadas en estos informes son más comúnmente conocidas en el mundo occidental en forma de ondas gravitacionales que son las fluctuaciones en la curvatura del espacio-tiempo.]

Según estos informes, los científicos del CERN en el LHC comenzaron una serie de experimentos el 1 de noviembre (2009) en preparación para el reinicio de las operaciones, cuando "sorprendentemente", descubrieron que sus pruebas distorsionaban el campo magnético de nuestro planeta y "dispararon fuera" una “onda temporal” hacia el centro de nuestro Planeta que en su seguimiento se mostró como "viró exactamente" hacia el “Portal Solar” en lo alto de la cordillera de los Andes Bolivianos.

Lo más lamentable, sin embargo, fue cuando la primer “Onda Temporal” generada por el LHC hizo “erupción” desde el “Portal Solar” y se dirigió hacia el espacio por encima de Sudamérica (literalmente) “a la vista” en el camino de un vuelo de Iberword Airbus A330-300 de Air Comet, que estaba listo para comenzar su descenso hacia Santa Cruz, Bolivia, pero luego se encontró "de forma instantánea y misteriosamente" sobre los cielos de Santa Cruz, España, a más de 5.500 millas (8.900 Km.) de distancia. [Nota: Los 170 pasajeros y la tripulación de vuelo A7-301 estuvieron a salvo y después de 17 horas sobre el territorio de España se marcharon nuevamente a Bolivia, donde llegaron sanos y salvos.]

Después de este misterioso suceso, científicos del CERN cerraron el LHC culpando a un ave por el fallido experimento, que dejo caer un pedazo de pan en las máquinas al aire libre, después de que su Director de Investigación y Computación Científica, Sergio Bertolucci, advirtiera de que la titánica máquina del LHC posiblemente pudiera crear o descubrir fenómenos científicos nunca antes imaginados, o "desconocidos", como una "extra dimensión".

Pero, incluso después de cerrar el LHC las "distorsiones dimensionales", creadas en América del Sur por esta “Onda Temporal” continuó filtrándose y dirigiéndose por el monolito del “Portal del Sol” enviando lo que los científicos de Rusia han comparado a una “comunicación digital" hacia las miles de Pirámides en Brasil y otros "lugares de la antigüedad" en toda la región de los Andes de América del Sur y que condujeron a la interrupción masiva de energía que sumió a decenas de millones de personas a la oscuridad.

Funcionarios del gobierno brasileño trataron de ocultar la verdadera causa de este apagón masivo, originalmente culpando a "los vertidos atmosféricos relacionados con los fuertes vientos y lluvia", un reclamo inmediatamente abatido por los fiscales del Estado demandando que a los ciudadanos se les diga la verdad antes de la semana que viene.

Peor aún para estas regiones en América del Sur, continúan estos reportes, es que los "efectos" de esta “Onda Temporal” pueden estar “muy lejos de terminarse”, según los científicos rusos que han observado un marcado incremento en la actividad sísmica en todo los lugares desde las ciudades más antiguas de Chile, Bolivia, Paraguay, Brasil y Argentina.

La última de estas antiguas ciudades que resultó afectada por los efectos de este “Onda Temporal” son las ruinas pre-Incaicas situadas cerca de Calama, a orillas del río Loa, que fue golpeada hoy por un potente terremoto de 6,5 de magnitud, y las regiones de Bolivia de Tiahuanaco golpeada por un temblor del 5,8 de magnitud poco después.

No está siendo muy conocido para la mayoría de los pueblos de Occidente que América tiene una de las mayores concentraciones de antiguos sitios sagrados y pirámides del mundo, especialmente en Brasil, donde en 1996 la más antigua de estas estructuras fue descubierta, con fecha de haber sido construidas siglos antes de las grandes pirámides de Egipto.

A diferencia de sus homólogos egipcios, sin embargo, los constructores de las pirámides en América no son conocidos, y en el caso de las 12 pirámides de Brasil se extienden cerca de las montañas de los Andes del Perú (las más largas y entre las montañas más antiguas del mundo) aún inexploradas.

Aún más interesante de observar sobre los orígenes antiguos de los pueblos de América del Sur es la raíz de la base de todas sus lenguas que están atadas a la Europea y que muchos historiadores rusos categorizan como Antediluvianas "pre-inundación", período de la civilización humana antes del último gran cambio catastrófico que tuvo lugar en la Tierra unos 5.000 años atrás.

Ahora, con la edad conocida de la región de los Andes de América del Sur, y combinada con las miles de pirámides y ciudades construidas allí (con una precisión que todavía no puede coincidir en nuestros tiempos modernos) muchos historiadores Rusos desde hace mucho tiempo tienen la teoría de que estas grandes montañas se convirtieron en el hogar de los miembros más avanzados de la civilización pre-inundación que huyó hacia allí cuando nuestra Tierra colapsó sobre sí la última vez.

Aún más interesante de observar son las teorías que afirman que los sobrevivientes de la antigua Tierra y de estos cambios catastróficos, establecieron un “sistema de alerta” en toda América del Sur (ello es desde la región amazónica conocida como el "pulmón de nuestro mundo") que se conecta a todo nuestro planeta para advertir a las generaciones futuras de la especie humana para cuando estos horrores visiten a nuestra especie una vez más. Y su "método" de creación de este “sistema de alerta", y la codificación de los recuerdos del pasado más antiguos de nuestro planeta, fue a través de la construcción de pirámides, todo alrededor del Globo, en piedras ricas en silicio como el granito y arenisca.

No lo saben muchos que la base mas común en nuestra época actual de la tecnológica moderna en nuestra Tierra es el metaloide, silicio, el segundo elemento más abundante después del oxígeno que en nuestro planeta representa plenamente el 25,7% de la corteza de la Tierra, y que sin él no tendríamos vidrio, hormigón, cemento o cualquier otro dispositivo eléctrico, especialmente los ordenadores. Aún más importante, la capacidad del silicio para almacenar y transmitir energía es de denominación vital para la supervivencia en nuestro planeta a largo plazo, contra los estragos que casi dos siglos de uso de combustibles fósiles nos ha visitado a todos nosotros.

Lo que no conocen nuestros científicos de hoy es cuan poderoso este antiguo "sistema de alerta de silicio” en realidad es, o cuánto de él sigue intacto. Pero ahora, después de ser golpeado por esta nueva “Onda Temporal” hay atisbos temerosos, de hecho, del poder inimaginable que sigue latente dentro de ello. ¿Con qué propósito se presenta a nuestro mundo actual? Esto no es conocido por los científicos de hoy, sólo por los antiguos humanos de los tiempos pasados a través de los siglos, que advirtieron las cosas por venir.

Lamentablemente demasiado pocos son los que prestan atención a las advertencias de los antiguos, y mucho menos los que actúan para protegerse de los horrores catastróficos por venir.

Pero, para aquellos que buscan el verdadero conocimiento de estas cosas deberían empezar a re-aprender a escuchar las rocas, una sugerencia por la que la gran mayoría de estos pueblos fueron puestos en burla, duda y el ridículo, mientras que al mismo tiempo, escuchan su música sonando “el rock” para oírlo en lo que llamamos radios, o "el rock” para verlo en lo que ellos llaman la televisión, o el “el rock” para la escritura que llamamos ordenadores.

Sorcha Faal, y como se informó a sus suscriptores Occidentales
Traducción: Héctor Santos Ramallo
Edición: Alexiis- wayran@gmail.com

Si Solo Pudiera Ser Como Mis Células...

¿Qué significa vivir una vida espiritual? ¿Quién me puede enseñar los principios esenciales de la espiritualidad?

Aunque parezca lo suficiente extraño pero mi propio cuerpo me puede enseñar todo lo que necesito saber. Las células de mi cuerpo están ya haciendo lo que necesito aprender. Mi cuerpo hace todo mejor, con más pasión y compromiso que yo. Las células de mi cuerpo no tienen ningún problema con el completo participar en la vida. Unas cien mil millones de ellas formaron el mismo acuerdo silencioso, que puede describirse a través de cualidades que la persona más espiritual envidiaría —pero que al mismo tiempo la persona más práctica las enviaría también. Estas cualidades compartidas hablan elocuentemente de lo que una célula está de acuerdo en no hacer tanto como en lo de hacer.

Alto Propósito: Una célula está de acuerdo primero en trabajar por el bienestar de todo el cuerpo y en segundo por su bienestar individual. Si es necesario morirá para proteger el cuerpo —el lapso de vida de cualquier célula dada es una fracción de nuestro propio lapso de vida. Las células de la piel perecen por miles cada hora, así como lo hacen las células inmunológicas luchando contra los microbios invasores. El egoísmo no es una opción, aún si se llega hasta a la supervivencia de la célula.

Comunión: Una célula se mantiene en contacto con cada una de las otras células. Moléculas mensajeras van a la carrera por todas partes para notificar a los puestos más lejanos de cualquier deseo o intención, aún cuando ligero. El retiro o el rechazo de la comunicación no es una opción.

Conciencia: Las células se adaptan de momento a momento. Permanecen flexibles para responder a situaciones inmediatas. El quedarse atrapado en hábitos rígidos no es una opción.

Aceptación: Las células se reconocen unas a otras como igualmente importantes. Cada función en el cuerpo es interdependiente con cada otra. Ir solo no es una opción.

Creatividad: Sin embargo que cada célula tiene un conjunto de funciones únicas (las células del hígado, por ejemplo, pueden ejecutar cincuenta funciones separadas), éstas se combinan en formas creativas. Una persona puede digerir comida nunca antes comida, pensar pensamientos que nunca se pensaron antes, bailar en una manera nunca antes vista. Aferrarse al comportamiento antiguo no es una opción.

El Ser: Las células obedecen al ciclo universal de descanso y actividad. No obstante que este ciclo se expresa en muchas maneras tales como niveles hormonales fluctuantes, presiones de la sangre, y ritmos digestivos, la expresión más obvia es el dormir. Por qué necesitamos dormir permanece como un misterio médico, sin embargo se desarrolla una completa disfunción si no lo hacemos. En el silencio de la inactividad el futuro del cuerpo se está incubando. Ser obsesivamente activo no es una opción.

Eficiencia: Las células funcionan con el menor gasto de energía. Típicamente una célula solamente almacena tres segundos de comida y oxígeno dentro de la pared de la célula. Confía totalmente en ser suministrada. El consumo excesivo de comida, aire, o agua no es una opción, ni lo es el amontonamiento.

Vínculo: Debido a su herencia genética común, las células saben que ellas son fundamentalmente lo mismo. El hecho de que las células del hígado son diferentes de las células del corazón, y las células de los músculos diferentes de las células del cerebro no niega su identidad común, la cual no cambia. En el laboratorio una célula de músculo puede genéticamente ser transformada en una célula del corazón yendo atrás a su fuente común. Las células permanecen atadas a su fuente no importa cuántas veces se dividan. Ser un proscrito no es una opción.

El Dar: La actividad primaria de las células es el dar, el cual mantiene la integridad de todas las otras células. El compromiso total al dar hace el recibir automático —es la otra mitad de un ciclo natural. El atesoramiento no es una opción.

Inmortalidad: Las células se reproducen para pasar su conocimiento, experiencia, y talentos, sin negar nada a su progenie. Éste es un tipo de inmortalidad práctica, sometiéndose a la muerte en el plano físico pero derrotándola en el no-físico. La brecha generacional no es una opción.

Cuando miro a lo que las células han estado de acuerdo, ¿no es un pacto espiritual en cada sentido de la palabra? Otras etiquetas igualmente trabajan para cualquiera de estas cualidades.

La primera, alto propósito se podría cambiar a entrega o desinterés. Conciencia incluye tanto estado alerta como adaptabilidad. Pero mi cuerpo no se interesa por etiquetas. Para él, estas cualidades están entretejidas en la diaria existencia.

Las cualidades compartidas de las células:
Alto Propósito, Comunión, Conciencia, Aceptación, Creatividad, El Ser, Eficiencia, Vínculo, El Dar, Inmortalidad.

Ellas son el resultado de la inteligencia interior de la vida evolucionando como biología por millones de años. Si examinas la estructura de una sola célula, nada como entrega, conciencia, o comunión sería evidente. Estas cualidades no están presentes en organismos de una sola célula como la bacteria, la levadura, y las amibas. El misterio de la vida era paciente y cuidadoso para permitir que emergiera su pleno potencial. Las criaturas de una sola célula continúan creciendo —miles viven en sus intestinos, los cuales no podrían digerir el alimento sin ellas. La evolución se mueve hacia adelante, pero recuerda en donde ha estado, y nada se pierde.

Aún ahora el acuerdo silencioso que mantiene a mi cuerpo junto se siente como un secreto, porque a todas las apariencias no existe. Más de doscientos cincuenta tipos de células van por sus asuntos diarios —las cincuenta funciones que una célula del hígado ejecuta son totalmente únicas, sin solaparse con las tareas del músculo, el riñón, el corazón, o las células del cerebro— sin embargo sería una catástrofe si se comprometiera aún una función. A medida que se divide en billones de progenie, la primera célula fertilizada en el útero de mi madre mantuvo su vínculo a la fuente. Al nivel de la memoria, aún soy esa primera célula. Si poseo un alma, cualquier cosa que pudiera saber sobre esto fue primero dicha a mi cuerpo.

El misterio de la vida ha encontrado una manera de expresarse a través de mí. De hecho es ése el propósito de estar aquí. ¿Estoy cumpliendo ese propósito? Si lees la lista de nuevo y tomas nota de cada cosa marcada "no una opción", confrontarías un completo hecho: El comportamiento mismo que mataría a nuestros cuerpos en un día no ha sido repudiado por nosotros como personas. Somos egoístas y avarientos. Nos negamos a cooperar; nos comportamos como si no hay un propósito mayor más importante que las demandas de yo, mi, y el mío. En nuestra fragmentación y confusión hemos estado ignorando el mismo modelo de una vida espiritual perfecta dentro de nosotros.

A medida que evolucionaron las células aprendieron lo que realmente trabaja para la supervivencia. La mayoría del sufrimiento en nuestras vidas personales ocurre porque concientemente escogemos comportarnos contrario al trato del alma que mantiene a nuestros cuerpos vivos.

Deepak Chopra

Prosperidad

Imaginemos sólo por un momento que podemos hacer realidad todos nuestros deseos, que sólo con desear cualquier cosa podemos verla manifestada ante nuestros ojos, ¿Cuál sería su primer deseo? y si tuviera que escoger solo un deseo, ¿Cuál sería?

Viéndolo con los ojos de la Abundancia, que es la compañera inseparable de la Prosperidad, realmente no importa cuál sea su primer deseo, pues puede tenerlos todos y la idea de que se nos pueda conceder sólo un deseo es contraria a nuestra esencia de seres plenos y aún así podemos elegir que se nos cumplan todos nuestros deseos.

La Prosperidad es un estado de consciencia, y como tal necesita ser alimentado de pensamientos positivos para poder manifestarse. Sucede que algunas personas desean, piensan, sienten y se expresan de una manera muy limitada y eso los conecta a una consciencia de carencia, la cual es contraria a la naturaleza.

Para muestra considere la cantidad de oxigeno que tiene a su disposición, ¿Podrá alguna vez respirar hasta acabarlo? y que tal la energía vital que nos provee el Sol ¿Podrá alguna vez absorberla toda?, y sobre los océanos, ¿Sería alguien capaz de beber toda esa agua? o a un nivel más personal, en condiciones normales, mientras viva ¿Dejarán alguna vez de reproducirse sus células?

Entonces ¿Por qué si tenemos reservas ilimitadas de lo que es más valioso para la vida tendemos a creer que somos carentes de tantas cosas? ¿Se ha hecho alguna vez esa pregunta?, sino lo ha hecho tal vez esté allí la razón por la cual la Prosperidad no forma parte permanente de su vida.

Las personas prosperas están conscientes de la abundancia que existe a su alrededor y son agradecidas por la misma. Este pequeño detalle puede ser la diferencia entre desear y manifestar.

Tal vez simplemente no estamos conscientes de las maravillas a nuestro alrededor, no las valoramos y por ello no las agradecemos. El agradecimiento es muy importante en la vida, con mucha facilidad tendemos a dar las cosas por sentadas, sentimos que son naturales y por eso no las valoramos.

Tomemos como ejemplo la capacidad que tiene cada ser humano de percibir el agradable olor de las flores, al olerlas nos deleitamos con su fragancia, pero ¿Agradecemos la capacidad de percibirla?, ante un paisaje disfrutamos de su belleza, pero ¿Recordamos dar gracias por ser capaces de verlo? y al despertar ¿Damos gracias por estar vivos y un nuevo día que se nos regala para hacer realidad nuestros sueños?

¿Estamos conscientes de esos pequeños detalles en nuestras vidas? Recordemos que en la vida son precisamente los pequeños detalles los que hacen las grandes diferencias y es la Gratitud la que abre la puerta a la Prosperidad y la Abundancia en nuestras vidas.

Muchas veces son nuestros propios pensamientos los que le cierran la puerta a la Prosperidad al concentrarnos en aquello de lo que “supuestamente” carecemos y eso nos impide ver la Abundancia con que contamos en nuestras vidas. Si nos concentramos en nuestras carencias será difícil ver y agradecer lo que tenemos.

Veamos lo que dijo una vez Thoreau: “Estoy convencido, a partir de la experiencia, de que permanecer en este mundo no es un trabajo arduo sino una diversión cuando vivimos con sencillez y sabiduría. La mayor parte de los lujos, y muchas de las así llamadas comodidades de la vida, no sólo son completamente prescindibles, sino verdaderos, obstáculos para la elevación de la humanidad”.

De lo anterior resulta importante considerar si aquello que nos proponemos es realmente relevante y beneficioso para nuestro bienestar o es simplemente un capricho que podría traernos más situaciones desfavorables que bendiciones.

Pero ¿Qué es realmente la Prosperidad?, el diccionario la define como: “Curso venturoso de las cosas; éxito feliz.”. Ventura, éxito, valga recordar que es simplemente una “salida hacia” es decir, el permitirle fluir a lo que llevamos dentro.

Permítasenos adoptar la definición: “La Prosperidad es la capacidad de crear lo necesario en el momento preciso”, la cual no contradice la definición original pero se adapta mejor a nuestro enfoque, veamos por qué.

Tenemos una provisión ilimitada de oxigeno, agua y energía solar en este planeta, no es nuestra pero podemos tomar cuanto necesitamos en el momento que nos hace falta. ¿Cierto? . Esto se ajusta a la economía del universo, la cual provee en abundancia más no contempla los despilfarros ni los acaparamientos. Todo fluye y siempre hay en abundancia para todos.

Así mismo, el Universo en esa misma sabia economía prevé la satisfacción de las necesidades de cada ser que lo habita y en el momento justo le provee lo necesario, ni más ni menos. Si esto es cierto ¿Por qué algunas personas se sienten carentes de tantas cosas?.

En este punto es necesario establecer contacto con la realidad, es frecuente ver personas lamentándose cuando están rodeadas de lujo y comodidad, mientras que otras son felices sólo con poco. ¿Cuál es la diferencia? Es muy sencillo, tiene que ver con nuestra autoestima, quien se valora por lo que es siempre está satisfecho, mientras que quien se valora por lo que tiene nunca tendrá suficiente para sentirse satisfecho.

Es importante recordar también que la vida nos da no lo que se nos antoja caprichosamente sino lo que realmente necesitamos. Lo hace desde un plan que muchas veces nosotros no alcanzamos a percibir y que está destinado a hacernos crecer y ser capaces de expresar todo lo que llevamos dentro en forma de potencial y que de otra manera nunca tendría la oportunidad de manifestarse.

Esto es también Prosperidad, pues estamos creando (o el Universo proporcionando) exactamente lo que necesitamos en ese momento. Sólo falta agradecerlo para verlo transformado en bendiciones. Muchas veces un simple cambio de actitud puede obrar milagros.

¿Cómo podemos permitir que se manifieste la Prosperidad en nuestras vidas?, es muy sencillo, comencemos por revisar nuestra manera de pensar según lo mencionado anteriormente y seamos agradecidos por todo lo afortunados que somos al contar con tantos recursos ilimitados a nuestra disposición, por nuestra capacidad de crear nuestra realidad y por todo lo maravilloso que llevamos dentro y podemos manifestar sin ningún esfuerzo, y comencemos a confiar en esta capacidad.

Una vez que nos habituamos a este nivel de consciencia de Plenitud comenzamos a dar cada vez más de nosotros mismos, nos damos cuenta que tenemos de sobra para compartir y por ley natural todo se nos devuelve multiplicado.

Los cuatro pensamientos fundamentales

De los “libros azules” de Alice Ann Bailey recogemos el siguiente fragmento:
Cuatro pensamientos fundamentales pueden ser dados aquí que expresan el propósito subyacente del proceso creativo y del objetivo de ambos, el Cristo cósmico y el aspirante individual. Ellos nos dan la guía para llevar a cabo el plan. Tomados juntos engloban toda la historia de la relación de espíritu y materia, de vida y forma, y de alma y cuerpo.

Primero: “La naturaleza expresa energías invisibles a través de formas visibles”.

Detrás del mundo objetivo de los fenómenos, humano o solar, pequeño o grande, orgánico o inorgánico, yace un mundo subjetivo de fuerzas que es responsable de la forma exterior. Detrás de la exterior cubierta material se puede encontrar un vasto imperio del Ser, y es dentro de este mundo de energías vivientes, que ambas, la religión y la ciencia, están pene trando ahora. Todo lo exterior y tangible es un símbolo de las fuerzas creativas internas, y es idea que está debajo de toda simbología. Un símbolo es una forma exterior y visible de una realidad interior y espiritual.

Es con esta acción recíproca de la forma exterior y de la vida interior que Hércules lucha. Él sabía que era la forma, el símbolo, para que el dominio de la naturaleza material inferior hiciera sentir su presencia con la facilidad de la expresión antigua. Al mismo tiempo sabía que su problema era expresar su ser y energía espiritual. Él tenía que saber de hecho y en experiencia que era Dios, inmanente en naturaleza; que era Yo en estrecha relación con el No-Yo; tenía que experimentar con la ley de causa y efecto, ésta, desde el punto de vista del iniciador de las causas para producir inteligentes efectos. A través de los doce signos del zodíaco pasó, luchando para trabajar subjeti vamente y tratando de rechazar la tentación y la atracción de la forma tangible exterior.

El segundo pensamiento clave puede ser expresado en las palabras: “La concepción de una Deidad oculta yace en el corazón de todas las religiones”.

Ésta es la realización mística y el objeto de la búsqueda que la humanidad ha practicado a lo largo de los años. Los exponentes de las religiones del mundo han encarnado en sus enseñanzas, un aspecto de la búsqueda, aceptando el hecho de Dios como una premisa básica, y con el amor de sus corazones, la devoción y la adoración demostrando la realidad de su Existencia. El testi monio de los místicos de todos los tiempos y razas es tan vasto que ahora constituye en sí mismo un campo de hechos comprobados y no puede ser negado.

Los investigadores científicos han procurado encontrar la verdad a través del conocimiento de la forma, y nos han conducido a una posición de amplio conocimiento y al mismo tiempo a una concepción paralela de nuestra profunda ignorancia. Hemos aprendido mucho de la vestidura externa de Dios, a través de la física, la química, la biología y otras ciencias, pero hemos luchado dentro de una región donde todo aparece como siendo hipótesis e inferencias. Todo lo que nosotros seguramente conocemos es que todas las formas son aspectos de la energía; que hay una acción recíproca y un impacto de energías sobre nuestro planeta; que el planeta mismo es una unidad de energías compuesta de una multitud de unidades de energía, y que el hombre mismo es también un manojo compuesto de fuerzas y se mueve en un mundo de fuerza. Aquí es donde la ciencia tan admirablemente nos ha conducido, y donde el astrólogo, el ocultista, el idealista y el místico también se reúnen y atestiguan una Deidad oculta, un Ser viviente, una Mente Universal y una Energía central.

En el desarrollo del drama de los cielos, en las conclusiones del investiga dor científico, en las computaciones matemáticas de los astrólogos, y en el testimonio del místico, sin embargo, podemos ver una firme manifestación emergente de la divinidad oculta. Poco a poco, a través del estudio de la historia, de la filosofía y de la religión comparada, nosotros vemos el plan de esa Deidad volviéndose significativamente manifiesto. En el paso del sol a través de los doce signos del zodíaco, podemos ver la maravillosa organización del plan, el enfoque de las energías y el crecimiento de la tendencia hacia la divinidad. Ahora, por fin, lo objetivo y lo subjetivo se han tornado tan estrechamente mezclados y fundidos que es casi imposible decir dónde uno empieza y el otro termina.

El velo que oculta la Deidad se está volviendo transparente, y el trabajo de aquellos que han logrado conocimien to, el programa de Cristo y de su Iglesia, los planes del grupo de los trabaja dores del mundo, los Rishis y la oculta Jerarquía de nuestro planeta, están ahora enfocados en llevar a la humanidad al Sendero del Discipulado, entrenando a muchos de los más avanzados para que puedan llegar a ser los conocedores e iniciados de la nueva era. Así los hombres pasarán de la Cámara del Aprendizaje a la Cámara de la Sabiduría, del reino de lo irreal al de lo Real, y de la oscuridad exterior de la existencia fenomenal, dentro de la luz que brilla siempre en el reino del espíritu.

El tercer pensamiento clave nos da una guía para el método. A través de los años las palabras se han adelantado: “Yo soy él… que despierta al espectador silencioso”.

Se ha hecho claro para los buscadores en todos los campos que dentro de las formas hay un impulso hacia la expresión inteligen te, y una cierta vivacidad que llamamos conciencia de sí mismo, y que en la familia humana toma la forma de un autoconocimiento. Este autoconoci miento cuando es verdaderamente desarrollado, capacita al hombre para descubrir que la Deidad oculta en el universo es idéntica en naturaleza, aunque bastante mayor en grado y conocimiento, a la Deidad oculta dentro de sí mismo. El hombre entonces puede volverse conscientemente el Espectador, el Observador, el Percibidor. No está más identificado con el aspecto material, sino que es Aquel que lo usa como un medio de expresión.

Cuando esta etapa es lograda, los grandes trabajos empiezan, y la lucha está progresando conscientemente. El hombre es desgarrado en dos direcciones. El hábito lo tienta a identificarse con la forma. La nueva comprensión lo impulsa a identificarse con el alma. Una reorientación entonces tiene lugar, y un nuevo y autodirigido esfuerzo se inicia, el que está representando para nosotros en la historia de Hércules, el Dios-Sol. En el momento en que la altura intelectual ha sido lograda, el “Observador silencioso” despierta a la actividad. Hércules empieza sus trabajos. El ser humano, hasta aquí arrastra do en el impulso de la marea evolutiva, y gobernado por el deseo de experi mentar y por las posesiones materiales, se pone bajo el control del divino Morador. Emerge como el aspirante, se revierte, y empieza a trabajar a través de los doce signos del zodíaco, sólo que ahora trabajando desde Aries a Piscis por vía de Tauro (en sentido inverso a las agujas del reloj), en vez de trabajar en la ordinaria forma humana retrógrada, desde Aries a Tauro vía Piscis (en sentido de las agujas del reloj).

Finalmente, el enfoque cambiante de la vida y la firme aplicación a los doce trabajos en los doce signos, capacita al discípulo para llegar a ser el triunfante vencedor. Entonces puede comprender el significado del cuarto pensamiento clave y exclamar al unísono con la Deidad Cósmica:

“Escuchen este gran secreto. Aunque estoy por encima del nacimiento y renacimiento, o Ley, siendo el Señor de todo lo que existe, pues todo emanó de mí, aún así aparezco en mi propio universo y soy por consiguiente nacido por mi Poder, Pensa miento y Voluntad”. (El Bhagavad Gita)

Alice A. Bailey

“Los Trabajos de Hércules”.

LA MASONERIA

En busca de la perfección interna

Llamase Masonería al estudio de las ciencias y la práctica de las virtudes; entendemos por ciencia lo que todos entendemos por tal, es decir, las razones del por qué de las reglas para hacer bien alguna cosa; y por virtud, el ceñimiento a las reglas del buen vivir y la práctica constante del bien, por amor al bien mismo, y nada más.

La Masonería es una institución de índole compleja, que carece de religión, por existir todas en su seno y no tener, lo que las excluye a todas, sin predominio de ninguna; no tiene patria, porque ello le quitaría su carácter eminentemente universal; carece de raza, porque ella subsiste bajo todos los climas; no tiene color, porque entonces negaría la virtud, cualidad susceptible de encontrarse en cualquier hombre negro, amarillo o blanco, pobre o rico, grande o pequeño. Los que afirman que la Masonería está en pugna con ésta o aquella religión, son personas que ignoran de todo lo que es la Institución Masónica, y que juzgan tan solo por referencia o por apasionamiento a ésta o aquella causa. Si la Masonería atacara a alguna creencia o religión, no habría en su seno individuos que son a la vez creyentes y masones, no tendría religiosos intransigentes y masones convencidos.

La Masonería deja a sus miembros la más amplia facultad de pensar y creer; pero se rebela contra toda invasión fanática, cualquiera que sea la forma en que se presente; pues todo extremo o exageración en las ideas o creencias es un vicio que exalta y que se combate sin tregua, teniendo presente para ello “Que el hombre es libre para todo, menos para ser esclavo”. La Masonería, institución altruista y tolerante es a la vez escuela, templo, academia, que a sus labores intelectuales, añade los principios que rigen en la vida las eternas enseñanzas de la más sana moral; que practica las virtudes más elevadas tratando de hacer efectivo “Amaos los unos a los otros”.

Como escuela, es una institución sobre bases objetivas fundadas en verdades evidentes. En filosofía, no da preferencia a ningún sistema, porque si es sensualista arruina los principios espiritualistas; rinde culto a la razón, atributo del hombre; pero no da preferencia al racionalismo puro porque acabaría con todos los principios metafísicos que son conocidos y respetados como principios fundamentales de ideología, por eso vemos que su filosofía es ecléctica, pues así tienen cabida todos los sistemas sin que exista la preferencia en ninguno, teniendo siempre presente: Que la verdad es una y que los caminos por donde puede el espíritu humano llegar hasta allá, son muchos.

La Masonería nunca ha ido contra ninguna religión, secta, ideología, idea, creencia ni bandería política; lo que ha hecho en todo caso es combatir todo fanatismo y toda superstición; porque esos vicios son la forma más exaltada de la razón, que pervirtiendo el entendimiento y perturbando el criterio han sido la causa del extravío de las ideas que han conducido a la humanidad a los errores más graves; de allí han salido las guerras más crueles, como han sido las guerras religiosas, de donde nació uno de los hechos históricos fanáticos religiosos más repugnables que la historia recuerda con horror y se llamó “La Inquisición”; en el mundo moderno la guerra fratricida en Irlanda, entre católicos y protestantes; en los pueblos del Medio Oriente la imposición a la fuerza del Islamismo, etc.

La Masonería ha sufrido con paciencia y resignación todas las persecuciones que le han hecho sus más crueles y encarnizados enemigos; ha visto con ojos de piedad a sus detractores; ha perdonado a todos aquellos que de algún modo la han escarnecido; pues comprende que no ha podido ser entendida por todos, y en algunos casos por sus propios adeptos, pues cuando llegue esa época venturosa en que todos los hombres sepan lo que es la Masonería, ese día será en la tierra el reinado de la libertad y la justicia regirá a las naciones y así habrá cumplido la Masonería su misión y su obra, razón para que la Masonería deje de ser.


La Masonería no es una institución benéfica, como muchas que existen con fines de mutuo auxilio; no, ella ejerce la caridad bajo todas sus manifestaciones; pues la Masonería cree que, no son sólo mendrugos los que necesita la humanidad: así, pues, un consejo a tiempo; una observación oportuna; una amonestación conveniente; una reprensión sin acritud; una corrección sin avergonzar u otro medio cualquiera de enmienda a las faltas, defectos o extravíos son también obras de caridad que debemos emplear en favor de los hermanos y amigos. “Compartir las alegrías y aliviar las penas” son deberes de fraternidad. “no sólo de pan vive el hombre”.

La Masonería rinde culto excelso a la virtud, adora la verdad, respeta la razón, lucha por la justicia y ama el derecho, emanaciones del Gran Arquitecto del Universo. Los masones lo consideran como el ser eterno y existente y es por ello que el humano es inmortal, que se prepara en esta vida para otra eterna y futura, en idéntica contraposición primero con la filosofía de la antigüedad y luego con las doctrinas religiosas de occidente que circunscriben la existencia humana a la vida presente.Por tanto, estas dos doctrinas: la de la unidad del Ser Supremo y la de la Inmortalidad del Alma constituyen la filosofía de la Masonería. De ahí que en la historia de la humanidad siempre encontraremos instituciones y asociaciones que enseñaran estas verdades de un modo alegórico y simbólico, a pesar de desarrollarse muchas veces en un ambiente en que predominaba el oscurantismo intelectual y la degradación de las antiguas religiones politeístas y creo a tener derecho de sostener que esas acusaciones fueron la inunabula, es decir los predecesores de la institución masónica, tal como hoy día existe.

TEMPLO MASONICO

Como la palabra masón quiere decir Albañil y todo en la masonería se enseña por medio de alegorías, el fin de una sociedad de albañiles ha de relacionarse con el oficio que representa. En el lenguaje masónico siempre tiene como objetivo primordial construir o restaurar un templo. Este puede ser el templo de la naturaleza o el templo interno, en que debe reinar la libertad, la igualdad y la fraternidad y se enseñe la virtud y la moral propia de la Orden.

La masonería es el estado ideal del humano; es el estado en que él encuentra y conserva su perfección y su felicidad. Este estado ha sido destruido por la religión, los dogmas y el fanatismo. Estos han quitado a los humanos su libertad primitiva, su igualdad y destruido su fraternidad. Por ello la masonería lucha por devolver al hombre su perfección y felicidad original, su libertad, su igualdad y su fraternidad natural.

LEYENDAS MASONICAS

El ritual masónico está lleno de leyendas, sobre todo en los grados superiores, comenzando por el Maestro, en que está la leyenda de la muerte de Hiram. En estas leyendas van envueltas las alegorías para comunicar su luz entre los hermanos y ocultarse de los profanos.La diferencia entre alegoría y símbolo es que este tiene un significado puramente convencional, de modo que es imposible de que el que no está en el secreto, lo descubra; la alegoría, en cambio, “es un discurso o narración en la cual hay un sentido literal y otro figurado, un sentido patente y otro conexo, siendo la intención del que usa el sentido patente la de indicar por analogía o comparación, el figurado u oculto”.La interpretación de la alegoría es fácil, y por eso alguien ha dicho que “la alegoría habita un palacio diáfano”. Por ello todas las leyendas de la masonería son alegóricas y tienen su importancia en su verdad histórica.

LOS SIMBOLOS

La iniciación no es más que el comienzo del trabajo interno de la masonería. Luego viene un proceso de instrucción donde se aprende el simbolismo de las leyendas.Todo es símbolo en la masonería. La de los tres primeros grados suele llamarse también masonería simbólica, a diferencia de la otra, que es la de los grados filosóficos. El símbolo es una imagen sensible empleada para expresar un sentido oculto, pero analógico. Pero esta imagen simbólica es solamente convencional, es decir, que no tiene más que una relación convencional, acordada libremente entre los que usan, con la cosa significada. Por tanto es imposible que el que no está en el acuerdo se dé cuenta de su sentido.No sería posible que diera aquí el sentido simbólico de todo lo que hay en una logia y de todas las ceremonias que se usan. Sería menester mucho espacio para ello; tanto más cuanto que la significación de los símbolos tienen sentidos diversos a medida que el iniciado se va internando en grados y conocimientos masónicos.

Para ejemplizar lo anterior vamos analizar el triángulo que representa el Gran Arquitecto del Universo, o trinidad masónica, o sea, la naturaleza con sus tres reinos, mineral, vegetal y animal. La palabra dios comienza en muchos idiomas con la letra D, letra que en griego es un triángulo. En el medio está la letra G, que significa generación.

“Este dios trino, dice Ragón, tiene tres misterios que simbolizan también los tres lados del triángulo: 1º Todo es formado por la generación. 2º La destrucción sigue a la generación en todas sus obras. 3º La regeneración, bajo otras formas, sigue los efectos de la destrucción.

Analicemos otro símbolo que es la piedra bruta y la piedra pulida. La piedra bruta representa el trabajo de los aprendices que deben trabajar para pulir sus perjuicios del mundo profano. Mientras que la pulida está trabajada como lo hacían los obreros del templo de Salomón, al orden interior para la construcción de su templo.

Víctor Manuel Guzmán Villena

Potencialidad Pura

Las 7 Leyes Espirituales del Éxito

Ley 1

La primera ley espiritual del éxito es la ley de la potencialidad pura. Se basa en el hecho de que, en nuestro estado esencial, somos conciencia pura. La conciencia pura es potencialidad pura; es el campo de todas las posibilidades y de la creatividad infinita. La conciencia pura es nuestra esencia espiritual. Siendo infinita e ilimitada, también es felicidad pura. Otros atributos de la conciencia son el conocimiento puro, el silencio infinito, el equilibrio perfecto, la invencibilidad, la simplicidad y la dicha. Ésa es nuestra naturaleza esencial; una naturaleza de potencialidad pura.

Cuando descubrimos nuestra naturaleza esencial y sabemos quién somos realmente, ese solo conocimiento encierra la capacidad de convertir en realidad todos nuestros sueños, porque somos la posibilidad eterna, el potencial inconmensurable de todo lo que fue, es y será. La ley de la potencialidad pura también podría denominarse ley de la unidad, porque sustentando la infinita diversidad de la vida está la unidad de un solo espíritu omnipresente. No existe separación entre nosotros y ese campo de energía. El campo de la potencialidad pura es nuestro propio yo. Y cuanto más desarrollemos nuestra propia naturaleza, más cerca estaremos de ese campo de potencialidad pura.

Vivir de acuerdo con nuestro yo, en una constante auto-referencia, significa que nuestro punto interno de referencia es nuestro propio espíritu, y no los objetos de nuestra experiencia. Lo contrario de la auto-referencia es la referencia al objeto. Cuando vivimos según la referencia al objeto, estamos siempre influidos por las cosas que están fuera de nuestro yo; entre ellas están las situaciones en las que nos involucramos, nuestras circunstancias, y las personas y las cosas que nos rodean. Cuando vivimos según la referencia al objeto, buscamos constantemente la aprobación de los demás. Nuestros pensamientos y comportamientos esperan constantemente una respuesta. Nuestra vida, por tanto, se basa en el temor.

Cuando vivimos según la referencia al objeto, también sentimos una intensa necesidad de controlarlo todo. Sentimos intensa necesidad de tener poder externo. La necesidad de aprobación, la necesidad de controlar las cosas y de tener poder externo se basan en el temor. Esta forma de poder no es el de la potencialidad pura, ni el poder del yo, o poder real. Cuando experimentamos el poder del yo no hay temor, no hay necesidad de controlar, y no hay lucha por la aprobación o por el poder externo.

Cuando vivimos según la referencia al objeto, el punto de referencia interno es el ego. Sin embargo, el ego no es lo que realmente somos. El ego es nuestra autoimagen, nuestra máscara social; es el papel que estamos desempeñando. A la máscara social le gusta la aprobación; quiere controlar, y se apoya en el poder porque vive en el temor. Nuestro verdadero yo, que es nuestro espíritu, nuestra alma, está completamente libre de esas cosas. Es inmune a la crítica, no le teme a ningún desafío y no se siente inferior a nadie. Y, sin embargo, es humilde y no se siente superior a nadie, porque es consciente de que todos los demás son el mismo yo, el mismo espíritu con distintos disfraces. Ésa es la diferencia esencial entre la referencia al objeto y la auto-referencia. En la auto-referencia, experimentamos nuestro verdadero ser, el cual no le teme a los desafíos, respeta a todo el mundo y no se siente inferior a nadie. Por tanto, el poder del yo es el verdadero poder.

El poder basado en la referencia al objeto, en cambio, es falso. Siendo un poder que se basa en el ego, existe únicamente mientras exista el objeto de referencia. Si uno tiene cierto título - si es el presidente del país o el presidente de la junta directiva de una corporación - o si tiene muchísimo dinero, el poder de que disfruta está ligado al título, al cargo o al dinero. El poder basado en el ego dura solamente lo que duran esas cosas. Apenas desaparezcan el título, el cargo y el dinero, desaparecerá el poder.

Por otra parte, el poder del yo es permanente porque se basa en el conocimiento del yo, y este poder tiene ciertas características: Atrae la gente hacia nosotros y también atrae las cosas que deseamos. Él magnetiza a las personas, las situaciones y las circunstancias en apoyo de nuestros deseos.

Esto es lo que se conoce también como apoyo de las leyes de la naturaleza. Es el apoyo de la divinidad; es el apoyo que se deriva de estar en un estado de gracia. Este poder es tal que disfrutamos de un vínculo con la gente y la gente disfruta de un vínculo con nosotros. Es el poder de establecer lazos - lazos que emanan del verdadero amor.

¿Cómo podemos aplicar la ley de la potencialidad pura, el campo de todas las posibilidades, en nuestra vida? Si queremos disfrutar de los beneficios del campo de la potencialidad pura, si queremos utilizar plenamente la creatividad inherente a la conciencia pura, debemos tener acceso a ella. Una manera de tener acceso al campo de la potencialidad pura es por medio de la práctica diaria del silencio, de la meditación y del hábito de no juzgar. Pasar algún tiempo en contacto con la naturaleza también nos brinda acceso a las cualidades inherentes al campo: creatividad infinita, libertad y felicidad.

Practicar el silencio significa comprometernos a destinar cierta cantidad de tiempo sencillamente a ser. Tener la experiencia del silencio significa renunciar periódicamente a la actividad de hablar. También significa renunciar periódicamente a actividades tales como ver televisión, escuchar radio, o leer. Si nunca nos damos la oportunidad de experimentar el silencio, esto crea una turbulencia en nuestro diálogo interno. Destinemos un corto tiempo de vez en cuando a experimentar el silencio. O sencillamente comprometámonos a hacer silencio durante un determinado tiempo todos los días. Podrían ser dos horas, o si eso nos parece mucho, hagámoslo durante una hora. Y de vez en cuando dediquemos un período largo a experimentar el silencio, por ejemplo todo el día, o dos días, o hasta una semana.

Otra manera de entrar en el campo de la potencialidad pura es por medio de la práctica del hábito de no juzgar. Juzgar es evaluar constantemente las cosas para clasificarlas como correctas o incorrectas, buenas o malas. Cuando estamos constantemente evaluando, clasificando, rotulando y analizando, creamos mucha turbulencia en nuestro diálogo interno. Esa turbulencia frena la energía que fluye entre nosotros y el campo de la potencialidad pura. Literalmente, comprimimos el espacio entre un pensamiento y otro. Ese espacio es nuestra conexión con el campo de la potencialidad pura. Es el estado de conciencia pura, el espacio silencioso entre los pensamientos, la quietud interior que nos conecta con el poder verdadero. Y cuando comprimimos el espacio, reducimos nuestra conexión con el campo de la potencialidad pura y la creatividad infinita.

Deepak Chopra

Las 7 Leyes Espirituales del Éxito

¿Qué nos enseña Platón del Amor?

El amor es uno de los aspectos más importantes en nuestra vida y está presente en nuestras conversaciones. Hay innumerables películas y canciones sobre amores felices y desgraciados. Innumerables veces, las lágrimas o la emoción nos embargan por razones de amor. Sin embargo el hombre - y la mujer- de nuestra época no conciben al amor como una asignatura pendiente, como algo para aprender; solo es un sentimiento espontáneo: el enamoramiento o el deseo sexual. Y en las consultas a psicólogos las preguntas más usuales sobre el amor se refieren a ¿cómo podemos ser amados?. Nunca a ¿cómo podemos aprender a amar?

Pero, ¿a qué llamamos amor?, ¿es el amor el deseo sexual?, ¿es algo más?, ¿es lo mismo amar a los padres, a los hijos, a los amigos, a nuestro compañero, compañera?. ¿Y el amor a nuestro perro, o gato, o periquito?, ¿y el amor a nosotros mismos es sólo egoísmo?. El tema es mucho más vasto de lo que nos sugiere la primera impresión. Dice Platón que el cielo se mueve por amor ¿acaso Dante argumentaba como Platón, cuando decía que era el amor lo que movía el sol y las estrellas?. ¿Es lo mismo el amor a una persona que amar el trabajo, la patria? ¿Y el amor a la justicia, a la ciencia, al arte? ¿Y aquello del amor a Dios y el amor de Dios? ….

Eros, el Amor, es el tema del diálogo El Simposio o más conocido como El Banquete, obra de este enorme filósofo que fue Platón. Platón nos sitúa en un típico banquete griego, con sus dos partes, primero la comida en común, y luego la bebida en común que era la excusa para que el anfitrión ofreciera un entretenimiento de carácter estético como el canto, la danza, la música, o un diálogo de ideas, con sus discursos, reflexiones. En este caso se trataba de un banquete en que los invitados de Agatón, poeta que había triunfado en el último certamen literario, pronunciaran un elogio del Amor.

Apenas aplacado el coro de admiraciones que había suscitado el florido elogio de Agatón, Sócrates se excusa humildemente de pronunciar un discurso por no ser capaz de competir con los demás. Dice: "Yo creía tontamente que es menester decir la verdad acerca de lo que se elogia, pero por lo visto no es así, y lo que os ha importado es acumular alabanzas hiperbólicas, atribuyendo al amor lo más grande y bello que se pueda encontrar, sin preocuparse de si es verdad".

Con su diálogo Sócrates hace reconocer a Agatón que sus palabras eran bastante huecas pues escondían contradicciones dentro de su belleza y persuasión. Decía Agatón que el amor era bello, bueno y que anhelaba, deseaba, tendía a lo bello, pero todo deseo representa anhelo de algo, que es algo que no se tiene, y que se apetece tener, o si lo tenemos quizá no sabemos si mañana estará con nosotros y lo deseamos tener siempre. Por tanto, si Eros aspira a lo bello no puede ser él mismo bello, sino necesitado de belleza. Y por tanto no es un Dios, pues no es posible un dios sin belleza.

Esta refutación puede parecer cortante pero Sócrates la hace con humildad, y confiesa que a él le ocurrió lo mismo, que él creía que el amor era bello y bueno, y fue Diótima, una sacerdotisa, la que respondió a sus inquietudes:

Si el amor no es bello ni bueno, ¿será feo y malo? Ciertamente no, el no ser bello ni bueno no implica necesariamente el ser feo y malo, como el no ser sabio no implica necesariamente ser ignorante. Entre belleza y fealdad -bondad y maldad-, como entre sabiduría e ignorancia, hay términos medios, y éste es el caso del amor. Por ello, no tiene que considerársele, como hace la opinión común, como un gran dios ya que no puede negársele a los dioses la belleza y la bondad.

No es un dios, ni un mortal, es un gran daimon, un intermediario entre dioses y mortales. La idea es sencilla, el amor es el camino, el nexo de unión con aquello que llamamos perfecto, divino, hermoso, sirve de enlace y comunicación llenando el vacío que existe entre lo visible y lo invisible. Por amor somos capaces de hacer y vivir aquello que el cuerpo biológico no puede concebir, es lo heroico, por ejemplo por amor uno deja su tranquilidad y comodidad y entrega su vida al servicio de los demás, sea curando a enfermos, enseñando a niños. La actitud de servicio puede empezar por barrer un suelo, o saber escuchar, o resolver un problema ecológico, social, o poner un poco de belleza física, de cortesía, son dictados de la conciencia, del corazón que no vienen del materialismo egoísta sino del Amor.

En seguida pasa Diótima a describir un mito sobre el Amor. Cuando nació Afrodita, los dioses celebraron un banquete y, entre otros estaba también el Dios Poros, el hijo de la Inventiva, que significa el que tiene recursos, abundancia. Vino a mendigar a la sala del festín Penia, la pobreza, la indigencia. Poros, embriagado de néctar, el licor de los inmortales, salió del jardín a disipar con el sueño los efluvios. Tendido estaba cuando lo divisó Penia, y pensó que lo mejor era aprovechar la oportunidad que se le ofrecía y procurarse un hijo de Poros: Eros. Engendrado en ese día del natalicio de Afrodita, el Amor está siempre en el cortejo de la diosa. Y por ser Afrodita supremamente bella, corresponde al Amor el ser amante de lo bello.

De su madre tiene, en primer lugar, el andar siempre en apuros, y por su apariencia no es, contra lo que piensa la mayoría, nada delicado y bello, por el contrario anda siempre famélico, descalzo; eterno durmiente al raso sin otra cama que el suelo, los caminos o los umbrales de las puertas. No lo encontraremos ni en los palacios, ni en los bancos, ni en las cajas fuertes, no necesita de dinero, es humilde. De su padre, en cambio, tiene el andar siempre al acecho de lo bello y de lo bueno que no posee, y ser valiente, perseverante y arrojado, apasionado de la inteligencia, fecundo en recursos, incomparable hechicero. ¿Quién no reconoce en estas cualidades la fuerza que el amor despierta en nosotros?

Además el amor anhela poseer un bien con la intención de que dure siempre. El amor se convierte en apetito de inmortalidad, y ¿cómo lo consigue? La respuesta no tiene grandes pretensiones moralizantes o metafísicas, sino que arranca por entero del proceso natural del amor físico. La naturaleza logra la perpetuación con la procreación, con los hijos. La procreación es el único camino de la naturaleza para perpetuarse, las rosas no son eternas, pero cada primavera tenemos su perfume, limpio, joven. Platón sienta esta misma ley para la naturaleza espiritual: el anhelo de generación no se limita al cuerpo, sino que tiene su analogía en el alma. Y además la fecundidad del alma es muy superior a la del cuerpo, y se manifiesta, sobre todo, en obras de pensamiento, arte, poesía e inventos de toda especie.

Las personas dotadas de esta fecundidad según el alma se prendan de lo bello - es el amor de un artista por su creación o de un maestro por su discípulo- y por amor uno se esfuerza en conducir a persona, a piedra, o a idea hacia su máxima perfección, desarrollando todas sus posibilidades latentes, es la idea del amor como una paideia o actividad formativa.

Desde este momento la conversación toma vuelo, y empiezan a sonar las palabras de alta tensión: "misterio", "iniciación"…. Hay una vía a seguir para llegar a la contemplación de lo bello en sí. Pero se requiere una iniciación, un ascenso a través de etapas dialécticas: Primero nace el amor a la belleza corporal, es una educación estética, se ama un cuerpo y más allá se ve que lo bello no está circunscrito a un solo cuerpo, es ver que la belleza de un cuerpo es hermana gemela de la del otro, y no solo los seres humanos, mujeres y hombres son bellos, hay belleza en todo, en la naturaleza: animales, montañas y nubes.

Llega en segundo lugar el amor a la belleza de las almas, a la belleza moral, a la conducta, y es una belleza mucho más preciosa. Así uno prefiere un alma bella a un cuerpo bello, un buen carácter a unos ojos verdes, un corazón sabio a unas largas piernas: Existe una belleza interior y tiene más alta estima que la física. A partir de ahora es ya capaz de reconocer lo bello en todas las actividades y leyes, y se desarrolla el amor al conocimiento, amar las proyecciones del espíritu, las ciencias, las artes y llegar a lo supremo: el amor a lo bello, que se ofrece de súbito cuando se ha recorrido el camino anterior. De repente se verá, como un relámpago, una Belleza de naturaleza maravillosa. La iniciación ha sido lenta y gradual, y la revelación, en cambio instantánea. Platón sólo dice:

"Belleza que existe eternamente, y ni nace ni muere, ni mengua ni crece; belleza que no es bella por un aspecto y fea por otro, ni ahora bella y después no, ni tampoco bella aquí y fea en otro lugar, ni bella para éstos, y fea para aquellos. Ni podrá tampoco representarse esta belleza como se representa, por ejemplo, un rostro o unas manos, u otra cosa alguna perteneciente al cuerpo, ni como un discurso o como una ciencia, sino que existe eternamente por sí misma y consigo misma. Dijo la sacerdotisa, que este es el momento de la vida, que más que otro alguno debe vivir el hombre: la contemplación de la belleza en sí".

Y lo que ya no es posible, pues pertenece al orden del éxtasis místico, es describirla, es éxtasis pues uno trasciende, es salir fuera de nuestra pequeñez, y entregarse al mar inmenso de lo bello.

La filosofía es el camino de retorno, hacia la reconquista de nuestra naturaleza: una vida armónica y el amor a la sabiduría conducen al triunfo de lo mejor que hay en nosotros. La filosofía es una locura divina, es amor a la sabiduría. El filósofo está poseído por un dios, en estado de perpetuo entusiasmo buscando lo bello que es lo bueno y es lo justo, y por esto el filósofo desprecia todo aquello que los demás se aplican con tanto celo, sea dinero, fama o poder. Y por la misma razón lo tienen éstos por loco, porque a la mayoría les pasa inadvertida la posesión divina, este amor por todos, por todo, por la vida. El conocimiento no es en Platón frío juego racionalista de conceptos. La metafísica de Platón es una metafísica del Eros.

El eros como el alma y como el filósofo pertenecen a ese linaje de seres medianeros entre el mundo de las Ideas y el de las cosas materiales, y cuya misión consiste en poner en comunicación ambos mundos. Por amor platónico se entiende hasta hoy el amor espiritual, el amor que nos trasciende, amor imposible dicen, pero no, es el amor que hace posible los imposibles, que nos hace sentir hermanos, por encima de diferencias.

¿Por qué? Esa es la pregunta del filósofo. ¿Por qué Platón insiste en que hay que aprender a amar? Hace falta aprender a AMAR porque en nuestro mundo falta mucho Amor, y hace falta volver a tender la mano y ofrecer algo para comer, para sobrevivir, y además un Sueño, un Ideal. Hace falta un Amor que nos haga vencer el miedo a dar, dar generosamente lo mejor que tenemos, dar una caricia, dar una sonrisa, dar dinero que casi es lo más sencillo, atención, tiempo, fe, confianza, lo que sea… pero DAR. Necesitamos el amor que nos limpie del barro del materialismo, ese que nos habla de recibir, de ser amados, hay que descontaminarse, y al dar y vaciarnos entrará de nuevo no solo el canto de los pájaros y de los ríos, sino las voces de los que sufren, y amarlos, y con ellos Amar la Historia, no la de los enfrentamientos sino la de las uniones, ¡ya basta de guerras!. Hace falta el amor que deja a los demás vivir en libertad. Hay guerras, porque nos hemos olvidado de AMAR con mayúsculas, AMAR las esperanzas, las nuestras y las de los demás: los versos que nunca hemos escrito pero escribiremos, los besos que no hemos dado pero daremos, las oraciones que no hemos podido pronunciar pero que volveremos a poner la rodilla en tierra y los ojos en las estrellas, y nacerá el sentido sagrado de la vida. El amor que nos hace sentir, y encontrar de nuevo a Dios.

Sara Ortiz Rous

El Banquete. Platón

Los seis temas de la filosofía de Platón. Antonio Gómez Robledo.

Magia, Religión y Ciencia para el Tercer Milenio. Tomo II. Jorge Angel Livraga

Paideia. Werner Jaeger

Meditación-Osho

Cuando te levantes por la mañana, lo primero que has de hacer es imaginarte tremendamente feliz. Sal de la cama con un excelente estado de humor, radiante, expectante, burbujeante, como si algo perfecto, algo de un valor infinito fuera a sucederte hoy.

Sal de la cama con un estado de ánimo muy positivo y esperanzador, con el sentimiento de que éste no será un día corriente: algo excepcional, extraordinario, te está esperando.

Algo te sucederá. Durante el día, trata de recordarlo una y otra vez. Al cabo de siete días, descubrirás que tu comportamiento, tu forma de ser, tu vibración, ha cambiado.

Cuando por la noche te acuestes, imagínate que estás cayendo en las manos divinas, como si Dios te sostuviera, como si cayeras, si te durmieras, en su regazo.

Simplemente visualízalo y duérmete. Has de continuar imaginándotelo mientras dejas que el sueño se te acerque, de forma que la imaginación entre en el sueño, se solape.

No te imagines nada negativo, porque si la gente comienza a imaginar cosas negativas, suceden. Si piensas que vas a estar enfermo, enfermarás. Si piensas que alguien se comportará con rudeza contigo, sucederá. Tu imaginación creará la situación.

Si aparece alguna idea negativa, transfórmala de inmediato en un pensamiento positivo. Dile no. Déjala inmediatamente; tírala. Al cabo de una semana empezarás a sentirte muy feliz - sin ninguna razón especial.

Osho