El arte de escuchar

Osho, ayer explicaste los tres modos de escuchar: primero, el escuchar a través del intelecto; segundo, escuchar a través de la emoción, la simpatía y el amor; y tercero, mediante la totalidad del ser, mediante la fe. Considerando las dos primeras clases de escucha, ¿cómo puede uno alcanzar el tercer tipo de escucha, esto es, mediante la totalidad del ser, mediante la fe? Y ¿están el intelecto y las emociones incluidas e implícitas en el tercer tipo de escucha?

La escucha intelectual significa que cuando estás escuchando, simultáneamente estas argumentando en tu interior. Tiene lugar un constante debate. Te digo algo, tú estás escuchando y dentro se desarrolla constantemente un debate: sobre si esto es correcto o no. Comparas con tus propios conceptos, con tu ideología, con tu sistema. Así que, constantemente, mientras me escuchas, so-pesas si confirmo tus ideas o no, si estoy de acuerdo contigo o no, si lo aceptas o no, si te convenzo o no. ¿Cómo es posible que se de el escuchar de este modo? Estás demasiado lleno de ti mismo, por eso es milagroso que dentro de esta constante agitación seas capaz de escuchar algo. E incluso entonces, sea lo que sea que oyeres no será lo que he dicho. No puede serlo, porque cuando la mente está llena de sus propias ideas, colorea todo lo que le llega. Oye, no lo que se le está diciendo sino lo que quiere oír.

Escoge, descarta, interpreta, y sólo entonces algo penetra, pero tiene ya una forma distinta. Esto es lo que quiero decir con el escuchar desde el intelecto.

Si quieres profundizar en lo que se dice, esta agitación interior ha de cesar. ¡Debe cesar! ¡No debe continuar! De otro modo, tú lo interpretas a tu estilo y estás destruyendo a cada momento la posibilidad de que algo te pueda suceder. Tú puedes perdértelo, y todo el mundo se lo está perdiendo.

Vivimos encerrados en nuestras mentes y llevamos este encapsulamiento dondequiera que vayamos. Veamos lo que veamos, oigamos lo que oigamos, suceda lo que suceda, nunca es transmitido a la consciencia interior directamente. La mente permanece como barrera entremedio, siempre confundiendo.

Uno debe darse cuenta de esto. Es lo primero para poder profundizar. Esto es lo primero para pasar al segundo estado de escucha: ser conscientes de lo que tu mente te está haciendo. Se entromete. Vayas dónde vayas, va antes que tú. No es como una sombra que te sigue. Tú te vuelves su sombra. Se pone en movimiento, y tú la has de seguir. Va delante tuyo y lo colorea todo. Por eso nunca estás en contacto con la «facticidad» de algo. La mente crea ficción.

Deberías darte cuenta de este fenómeno, de lo que la mente está haciendo. Pero no lo haces, porque estamos identificados con la mente, nunca creemos que la mente está haciendo algo. Cuando digo algo y no encaja totalmente con tus ideas, nunca piensas que sea la mente la que no encaja con lo que digo. Piensas, «No, no me convence». No tienes una distancia entre tú y tu mente. Estás identificado; ese es el verdadero problema. Así es como la mente puede engañarte.

Te identificas con una idea o con un proceso mental. Y es extraño, porque tan sólo dos días antes ese pensamiento no era tuyo. Lo oíste en algún lado, ahora lo has absorbido y se ha vuelto tuyo. Y ahora este pensamiento te dirá: «No, esto no es lo correcto porque no encaja conmigo». No percibirás la diferencia de que es la mente la que está hablando, de que es la memoria la que está hablando, de que es el mecanismo el que está hablando. No sentirás que «Debo permanecer distante».

Incluso si tienes que comparar, si tienes que juzgar, debes permanecer distante, separado de tu memoria, de tu mente, de tu pasado. Pero hay una identificación sutil: «Mi mente soy yo». Por eso digo : «Soy un comunista» o «Soy católico» o «Soy hindú». Nunca digo: «Mi mente se ha desarrollado de tal forma que mi mente es hindú». Este es el hecho: tú no eres hindú. ¿Cómo puedes ser tú un hindú? Sólo la mente lo es. Si tú fueras hindú no existiría posibilidad alguna de transformación.

La mente puede ser cambiada y tú debes ser capaz de cambiarla. Si te identificas con ella, pierdes tu libertad. La mayor libertad es liberarte de tu propia mente. Lo más grande, lo digo: liberarte de tu propia mente. Porque es una dependencia sutil, tan profunda que nunca percibes que es una dependencia. La prisión misma se vuelve tu casa.

Mantente constantemente alerta sabiendo que tu mente no es tu consciencia. Y cuando más consciente seas, más percibirás que la consciencia es algo totalmente distinto. Consciencia es la energía; mente es sólo el contenido de ideas. ¡Sé su amo! No le permitas que se vuelva ella el amo, no le permitas que te dirija en todo. Haz que te siga, úsala, pero no seas usado por ella. Es un instrumento, pero nos identificamos con este instrumento. ¿Mmm? Rompe la identificación. Recuerda que tú no eres la mente.

Pero en realidad la gente llamada religiosa siempre recuerda: «No somos el cuerpo». Nunca recuerdan. «No somos la mente». Y el cuerpo no constituye esclavitud ninguna. ¡La mente es la esclavitud! ¡Tu cuerpo no es una esclavitud en absoluto! Tu mente lo es. Y, en verdad, tu cuerpo proviene de la naturaleza, de lo Divino, y tu mente proviene de la sociedad. Por eso el cuerpo posee una belleza, pero nunca la mente. La mente siempre es algo feo. Es una cosa cultivada, un falso montaje. El cuerpo constituye una dimensión maravillosa. Y si puedes desprenderte de la mente, no percibirás conflicto alguno con el cuerpo.

El cuerpo se transforma en una puerta hacia algo más grande, hacia la expansión infinita. No hay nada desagradable en el cuerpo, ¿mmm?, es un florecimiento natural. Pero la gente llamada reli-giosa está siempre en contra del cuerpo y a favor de la mente. ¡Y han creado tanto revuelo! ¡Han creado tanta confusión! Y han destruido toda sensibilidad, porque el cuerpo es la fuente de toda sensibilidad. Si decides empezar a ir en contra del cuerpo, te vuelves un insensato.

La mente es sólo una acumulación de conocimiento del pasado, de información, de experiencias. Es sólo un ordenador. Estamos identificados con él. Uno es cristiano, uno es hindú, uno es comunista, uno es católico, uno es esto y lo otro, pero nunca se es uno mismo, siempre identificándote con algo, de alguna manera. Recuerda esto: mantente alerta y crea una distancia entre tú y tu mente. Nunca crees distancia entre tú y tu cuerpo. ¡Crea una distancia entre tú y tu mente! Te sentirás más vivo, más como un niño, más inocente y más consciente.

Por eso lo primero es crear una distancia, esto es, no identificarse. Recuerda que no eres la mente y entonces el primer tipo de escucha cambiará hacia el segundo.

El segundo es emocional, compasivo, profundamente sentido. Es una actitud amorosa. Estás escuchando música u observando una danza; no te acuerdes del intelecto, empiezas a participar. Cuando estás viendo una danza, tus pies comienzan a participar; cuando escuchas música, tus manos empiezan a participar, empiezas a volverte parte de ella. Este es un modo de escuchar desde el sentimiento; más profundo que el intelecto. Por eso es porque, siempre que eres capaz de escuchar con tu corazón y sentimientos, te sientes dichoso, te sientes transportado a algún lugar. No estás en este mundo. En realidad, estás en este mundo, pero sientes que no estás en este mundo. ¿Por qué? Porque no perteneces al mundo del intelecto. Se abre una dimensión distinta, empiezas a estar activamente en ella.

El intelecto es siempre un observador desde afuera, nunca desde dentro. Por eso, cuanto más crece lo intelectual en el mundo, más nos volvemos pasivos observadores. En todo. No bailarás, verás a otros bailar. Si esto sigue así como va ahora, día a día, pronto no vas a estar haciendo nada. Tan sólo observarás a los demás hacer. Esto se hará posible algún día: no amarás. Se ha vuelto realidad, ahora. Observas a los demás como aman. ¿Qué es lo que estás viendo en una película? ¡A los otros amándose! Eres tan sólo un observador. Un observador pasivo, muerto. Contem-plas cómo juegan los demás. Observas a los demás como cantan, cómo bailan.

En alguna parte un personaje de Camus dice: «El amar no es para mí. Mis sirvientes lo harán». ¡Amar! ¡Un hombre realmente rico! Incluso el amor ha de ser hecho por sus sirvientes. ¿Por qué debería él de hacerlo? La lógica es la misma. Si los sirvientes pueden interpretar la música por ti, si tus sirvientes pueden orar por ti, ¿porqué no amar? Un sirviente está rindiendo culto en tu lugar en el templo, así qué ¿porqué no amar? Si un sirviente puede ser empleado entre tú y lo Divino, ¿porqué no entre tú y tu amado o tu amante? ¿Qué hay de malo en ello? La lógica es la misma. Y, verdaderamente, pronto los que sean ricos dejarán de hacer el amor por sí mismos, porque sus sirvientes pueden hacerlo. Sólo los pobres tendrán que hacer el amor por sí mismos y se sentirán desgraciados por ello. Todo puede ser delegado. Puedes mante-nerte sólo como observador, porque el intelecto es básicamente un observador, nunca un participante. Si creamos un mundo en torno al intelecto, esto es lo que va a ocurrir.

El segundo centro está más implicado. Empiezas a participar. Te digo que comprenderás más si comienzas a participar porque en el instante en el que te mueves con el sentir, tu mente está abierta. Más abierta que cuando estás en constante disputa. Está abierta, receptiva, invitando.

Así es cómo uno puede escuchar a través del sentimiento. Pero hay todavía algo más profundo que el sentimiento y a esa profundidad yo la llamo escucha total. Con todo tu ser, porque el sentimiento es, de nuevo, una parte. El intelecto es una parte, el sentimiento es otra parte, la fuente de acción es otra. Hay muchos componentes en tu existencia, en tu ser. Puedes escuchar con el sentimiento mejor que con el intelecto, pero aún sigue siendo sólo con una parte. Y cuando escuchas con tu sentimiento, el intelecto se va a dormir, pues en caso contrario molestará. ¡Se va a dormir!

El tercero es la escucha total, sin apenas participar en ello, sino siendo uno con ello. Un modo es contemplar la danza con el intelecto; otro es sentir la danza y empezar a participar en ella. Sentado en tu asiento, el danzador danza. Comienzas a participar, empiezas a llevar el ritmo. Y el tercero es volverse la danza misma. No el danzador, sino la danza. La totalidad del ser está implicada. No estás afuera siquiera para percibirlo: ¡Tú eres ello!

Así que recuerda que el conocimiento más profundo es posible sólo cuando te vuelves uno con algo. Mediante la fe.

¿Cómo llegar a ello? Sé consciente de tu intelecto, desiden-tifícate de la mente. Luego viene el segundo: el sentir. Sé consciente de que el sentimiento es sólo una parte y todo tu ser yace muerto. La totalidad no está ahí, así que trae la totalidad a ello. Cuando la totalidad se hace presente no es que se reniegue del intelecto o que se reniegue del sentimiento. Ellos están ahí, pero ahora están sumidos en una diferente armonía. No se niega nada. Todo está ahí, pero ahora según un esquema distinto. Todo el ser participa, está en ello, se ha vuelto ello.

Por eso, cuando escuchas, hazlo como si te hubieras conver-tido en el escuchar en sí. Cuando digo algo, déjalo que penetre en ti sin lucha, sin emotividad, sino de un modo total. ¡Sé ello! Déjalo que entre. ¡Que vibre, sin resistencia, sin sentimiento, pero con plenitud! Experiméntalo y comenzarás a vivir una nueva dimen-sión de la escucha. Y esto no sólo es válido para el acto de escuchar: lo es para todo. Puedes comer así, puedes caminar así, puedes dormir así, puedes vivir así.

Kabir envió a su hijo Kamal al campo cierto día. Las vacas de Kabir no tenían de qué comer, así que envía a su hijo al campo a cortar un poco de hierba. Kamal se va y no vuelve. Llega la tarde y llega la noche y Kabir aguarda y las vacas están hambrientas. ¿Dónde se ha ido Kamal? Entonces Kabir decide ir a buscarle.

Kamal está en un campo de hierba. El sol se está poniendo, el viento sopla, la hierba ondula como las olas, y Kamal está ahí cimbreándose con la hierba. Todo el día se lo ha pasado así, y Kabir llega y le dice, «¿Te has vuelto loco Kamal? ¿Qué es lo que haces?»

De repente Kamal es traído de vuelta a un mundo diferente y dice, «¡Oh! Olvidé qué soy Kamal. Me volví como la hierba. ¡Dejé de ser! ¡Me volví hierba! Me moví con ella, bailé con ella y olvidé el porqué había venido aquí. Dímelo ahora, ¿a qué vine?»

Kabir le dice, «¡A cortar hierba!»

Entonces Kamal se ríe y le contesta, «¿Cómo puede uno cortarse a sí mismo? Hoy no es posible. Volveré otra vez y lo probaré, pero no puedo prometerte nada porque he conocido una dimensión distinta. Un mundo diferente se ha abierto ante mí».

Kabir, desde este día, llamó a su hijo, Kamal. Kamal significa «un milagro».

¡Este es el milagro! Si puedes absorberte totalmente en algo, el milagro sucede. Y esto no sólo es aplicable al acto de escuchar, es aplicable a todo. ¡Sé total! ¡Muévete totalmente! No te dividas. Nunca te dividas. Cualquier división es un desperdicio de energía, cualquier división es suicida. ¡No dividas! Si amas, ama totalmente, no te contengas. Si escuchas, escucha totalmente, no retengas nada. Tan sólo muévete íntegramente.

Sólo este movimiento total puede llevarte a una vivencia en dónde no se puede encontrar al ego. Puede ser hallado con el intelecto, puede ser hallado con el sentimiento, pero nunca con todo tu ser. Puede encontrase con el intelecto porque el intelecto no tiene un centro propio. No permitirá al centro de la totalidad que entre en escena, por eso el intelecto ha de crear su propio centro. Se convierte en el ego. El sentimiento no permitirá lo total; de este modo el sentimiento tiene su propio centro: se convierte en el ego.

Por eso es que los hombres y las mujeres tienen distintos tipos de egos, porque el ego del hombre está centrado en el intelecto y el ego de la mujer está centrado en el sentimiento. Tienen distintas calidades de ego. Por eso un hombre no puede entender nunca a una mujer y una mujer nunca puede entender a un hombre. Tienen distintas clases de centro y diferentes lenguajes.

Cuando el intelecto dice sí, quiere decir sí. Cuando lo emocional dice sí, no implica necesariamente que quiera decir sí. Cuando lo emocional dice no, puede significar que sí, puede que sea tan sólo una invitación para que sea persuadida un poco más. Si tomas lo que dice una mujer literalmente, estarás en dificul-tades, porque su palabra no es una aseveración de tipo intelectual. Tiene un modo distinto de actuar, una cualidad distinta.

El intelecto posee un ego directo, matemático. Puedes comprenderlo fácilmente. Por eso el entender a un hombre no es algo difícil porque su lógica es directa: dos y dos son cuatro. Comprender a una mujer es diferente porque su lógica no va en línea recta. Se mueve en círculos de modo que dos y dos nunca hacen cuatro. Pueden ser igual a cualquier cosa, pero nunca cuatro. Su lógica se mueve circularmente. Lo emocional se mueve en círculo. La lógica y el intelecto se mueven en línea recta.

Cuando algo se mueve en círculo nunca puedes tener certeza sobre lo que significa porque puede significar lo contrario. En poco tiempo se habrá desplazado sobre el círculo y será lo opuesto de su propia aseveración. Así que con una mujer uno tiene que ser consciente no de lo que ella dice, sino de lo que quiere decir. Lo que diga no tiene mucha importancia. Lo que quiere decir sí la tiene. Y su significado es a veces muy diferente.

Por eso siempre ha ocurrido que las personas muy intelectuales nunca han estado muy a gusto con sus esposas. ¡Nunca! Sócrates, un hombre muy inteligente, un genio intelectual, conocía todos los rincones de la lógica, pero nunca se encontró a gusto con su mujer, Xantipe. ¡Nunca! No era capaz de comprender lo que ella le decía. O sea, entendía lo que le decía, pero no comprendía nunca lo que quería decir con ello. El era tan lógico que siempre la malinterpretaba. El era directo, seguía una línea y ella se movía en círculos.

El intelecto tiene su propio ego: directo, en línea. Lo emocional tiene su propio ego: circular. Ambos poseen egos. Pero lo total no tiene ego. Lo total posee individualidad. Por eso cuando alcanzas la totalidad, no eres ni hombre ni mujer. Eres ambos y no eres ninguno. Trasciendes y abarcas ambos. Esto es lo que quiere decir Ardhanarishvar: medio hombre y medio mujer. En el interior sucede una profunda comunión. Te vuelves total, uno, sin división.

Una cosa debes saber: esto no es algo fijo. Cuando digo que el hombre posee un ego intelectual, no es una afirmación absoluta. En algunos momentos puede volver al ego emocional. En algunos momentos una mujer puede tener un ego intelectual. Y entonces las cosas se complican. Cuando un hombre se halla en dificultades, regresa al ego emocional. Empezará a llorar y hablará en un modo que le es incomprensible. Y más tarde dirá: «¡No puedo explicar lo que me pasó! A pesar de mí mismo, comencé a llorar, comencé a actuar de una forma en la que no debería haber actuado».

Un hombre muy fuerte, en una situación especial, puede empezar a comportarse de un modo muy emocional. Y una mujer muy emocional puede, en una situación particular, comportarse de una forma masculina. En un contexto distinto el ego puede cambiar desde un centro a otro. Esto crea más complicaciones, pero uno ha de ser consciente.

Tanto con el sentimiento como con el intelecto, el ego está presente. Sólo con la totalidad el ego está ausente. Por eso te doy un criterio: Si tú estás presente y no sientes «yo» alguno, eres total. Estás sentado aquí: escuchando como si no tuvieras «yo». Los oídos están ahí, el escuchar está ahí, tu conciencia está ahí, pero sin «yo». Entonces eres total. ¡Cómo puedes estar dividido sin «yo»? Sin ego, ¿cómo puedes estar dividido? El ego es la división.

Y así como te dije que hay muchas personalidades, hay muchos egos. Cada centro tiene su propio ego. El intelecto tiene el suyo propio. La emoción tiene el suyo propio. El centro sexual tiene su propio ego, su propio «yo». Si profundizas en la bio-estructura del cuerpo, cada célula tiene su propio ego. Esa es la división. Si careces de ego, si tan sólo estás, sin sentimiento de «yo», entonces eres total. Y en ese ser total, incluso si por un sólo instante eres total, serás Despertado súbitamente. ¡Y en este estado cualquier cosa puede Despertarte, cualquier cosa!

Una monja zen estaba transportando una vasija con agua. Durante treinta años vivió en el monasterio, trabajando sin descanso, meditando, esforzándose en alcanzar la serenidad, en alcanzar un estado dónde la Verdad pudiera reflejarse. Pero ésta no había venido.

De repente, la vasija cae al suelo y se rompe hecha añicos. Ella permanece inmóvil, como aniquilada, y el agua se desparrama, y ella ha Despertado. De repente alcanza la Iluminación. Corre, baila, va al templo. Su Maestro acude, toca sus pies y le dice, «Ahora eres un Buda: has llegado».

Pero la monja pregunta, «Dime, ¿cómo ocurrió? Lo intenté de todas las formas, continuamente durante treinta años y no sucedió. Y esta mañana decidí que era talmente un absurdo y que no sucedería, así que abandone todo esfuerzo. Así qué ¿ porqué, en este día, ha sucedido?»

El Maestro le contesta, «Porque por primera vez fuiste total y sin ego. El esfuerzo crea ego. El mismo esforzarse era la barrera. Ahora, sin ningún esfuerzo, sin motivo, sin ambición alguna, estabas llevando esta vasija con agua y. .. de repente la vasija cae -¡bang! - la vasija ha caído y se ha roto, y en un instante te vuelves consciente, sin ego. Y el mismo escuchar cómo la vasija se rompe, la rotura, el ruido, el fluir del agua, y tú sin ego, escuchando totalmente: la cosa ha sucedido».

Así que cuándo digo escucha totalmente, quiero decir esto.

Osho
La Alquimia suprema vol1

Celtas, los señores de Europa

Durante quinientos años estos temibles guerreros dominaron casi toda Europa, desde el Ebro hasta el Danubio. Su amor a la libertad despertó la admiración de griegos y romanos, aunque éstos rechazaban la vestimenta y las costumbres de los celtas por considerarlas bárbaras.

Griegos y romanos manifestaron ante los celtas una mezcla de asombro y rechazo. Su peinado, vestimenta y hábitos les parecían propios de gente «bárbara», ajena a toda civilización. Pero no podían sino admirar el coraje y el sentido de libertad de que hicieron gala estos pueblos que dominaron gran parte de Europa durante siglos. Con el nombre de celtas conocemos a un conjunto de pueblos que tiene su germen en el último período de la llamada cultura de Hallstatt, desarrollada en el centro de Europa durante la Primera Edad del Hierro.

La generalización del uso del hierro hacia el 800 a.C. hizo que los pueblos celtas dispusieran de un armamento de mayor calidad que les permitió expandirse por el centro de Europa y establecer intercambios comerciales con el Mediterráneo. No podemos hablar de celtas en sentido estricto hasta la Segunda Edad del Hierro. Arqueólogos y filólogos concuerdan de forma casi unánime en identificar los celtas como a un conjunto de pueblos caracterizados por pertenecer a un mismo grupo lingüístico, compartir una estructura social parecida, y por tener similares creencias religiosas, estilos artísticos y sistemas de producción.

Esta cultura, denominada cultura de La Tène por haberse documentado inicialmente en el yacimiento del mismo nombre junto al lago Neuchâtel, en Suiza, sucedió en el centro de Europa a la cultura de Hallstatt hacia el año 450 a.C. A los «príncipes» hallstáticos les sucedieron, en la cultura de La Tène, poderosos jefes guerreros que tuvieron un carácter muy parecido al de reyezuelos.

Nuestra percepción de la sociedad céltica depende, en gran medida, del testimonio que dejaron los escritores grecolatinos, una imagen estereotipada o deformada resultante de la oposición entre civilización y barbarie que caracteriza al mundo grecorromano. Aunque cada vez hay más evidencias arqueológicas, además de fuentes tardías escritas en galés o irlandés. La sociedad céltica era clánica y pivotaba sobre una «gran familia» patriarcal, que en Irlanda se llamaba ‘derbfine’, la «familia cierta».

La situación de las mujeres en la sociedad celta era mejor que en otras culturas contemporáneas: tenían acceso a la propiedad y a la herencia, y algunos ostentaron cargos de poder. Por otro lado, los celtas desarrollaron un sistema religioso politeísta controlado por una clase sacerdotal omnipotente, los druidas, que además de ser los intermediadores entre hombres y dioses, actuaban como filósofos, científicos, astrónomos, maestros, jueces, consejeros del rey y responsables del calendario, tan importante para la vida agrícola.

A pesar de su poderío militar, los celtas nunca crearon una unidad política. Todos sucumbieron ante Roma, salvo los habitantes del norte y oeste de Gran Bretaña y los irlandeses, entre los que subsistió la herencia céltica, integrada con nuevos elementos de matriz cristiana.

En el momento en que se constituía el Imperio Romano, buena parte del norte de Europa, desde la actual Francia a Rumanía, estaba poblado por gentes pertenecientes a un mismo tronco cultural: el de los celtas. Los autores griegos y romanos dieron de ellos una imagen un tanto pintoresca: bigotudos, vestidos con pantalones en vez de túnicas, enjoyados, con el pelo teñido de blanco, y sobre todo guerreros feroces, capaces de deshacer un ejército enemigo con sus acometidas impulsivas en las que se valían de temibles lanzas y espadas alargadas.

Esta imagen "bárbara" ha sido en buena parte corregida por las investigaciones arqueológicas. Hoy se sabe que los celtas constituían una cultura sofisticada. Surgida en la zona alpina entre Suiza y Austria, a partir de ese núcleo se expandió, entre el siglo V y el I a.C., en todas direcciones, hasta penetrar en Britania, Italia e incluso Asia Menor. Consumados artesanos, los celtas nos han dejado obras de orfebrería únicas, ya sea en hierro, bronce o marfil. Se organizaban en tribus y familias, según una jerarquía social coronada por el rey, bajo el cual se encontraba la aristocracia guerrera y el clero druídico, mientras que el nivel inferior estaba constituido por los hombres libres, artesanos, comerciantes, agricultores o ganaderos.

Consta asimismo la existencia de esclavos. Uno de los aspectos que más interés han despertado en nuestra época es su religión, repleta de un sinnúmero de dioses identificados con las fuerzas de la naturaleza. Carentes de templos, los ritos eran realizados por los druidas al aire libre, en espacios señalados por zanjas o empalizadas, y consistían en sacrificios propiciatorios, que podían ser de objetos, de animales o bien humanos. Se sabe también que creían en la transmigración de las almas. Aun si la mayoría de los pueblos celtas fueron conquistados y asimilados por el Imperio Romano, su recuerdo ha subsistido hasta constituir la base de la identidad histórica de algunas naciones modernas.

La concepción mágica de la enfermedad

Desde hace mucho tiempo el hombre ha tenido que verse enfrentado con la enfermedad, y como resultado de esto ha desarrollado diversos métodos para curar o por lo menos para aliviar el sufrimiento.

En los pueblos primitivos la enfermedad se consideraba como castigo de alguna divinidad o se creía resultado de romper un tabú o alguna regla sagrada para la tribu. Así pues tenemos que en los pueblos del antiguo Egipto, Mesopotamia, entre otros, la concepción de la enfermedad es mágica y por lo tanto el diagnóstico y el tratamiento también requieren medios y ritos mágicos.

Por ejemplo, en la Asiria antigua la medicina era esencialmente mágico-religiosa, allí los encargados de la medicina eran los Asu quienes tenían una predilección por considerar que la posesión por espíritus era la causa de las enfermedades. La florida imaginación de los asirios les había llevado a crear espíritus malignos muy especializados; si había dolor en el cuello, el responsable era el espíritu maligno Adad; el dolor en el pecho era responsabilidad de Ishtar; el espíritu Rabisu producía problemas cutáneos mientras que Labartu afectaba el aparato genital femenino, y así sucesivamente.

En la actualidad este tipo de mentalidad primitiva aún persiste, pues es frecuente escuchar hablar de enfermedades causadas por "mal de ojo", "castigo divino" e incluso "posesiones demoníacas".

En muchos países latinoamericanos hay personas que consultan a brujos indígenas buscando la cura de sus enfermedades. Aquí es importante notar que la forma como la medicina mágico-religiosa obtiene conocimiento es por medio de la "revelación", la cual es una verdad sagrada que obtiene el chamán o líder religioso del grupo. Debe resaltarse que estas revelaciones cambian de pueblo en pueblo, por ejemplo los mismos demonios que asignaban como causa de una enfermedad en la antigua Asiria no eran la misma causa en la India.

La enfermedad dejo de considerarse como un fenómeno sobrenatural con Hipócrates de Cos (460-332 a.C.) médico griego que vivió a finales del siglo V A.C. Hipócrates afirma que la enfermedad se puede comprender ya que sus causas se encuentran en el ámbito de la naturaleza. En su obra sobre la enfermedad sagrada, en la cual hacía referencia a la epilepsia afirmó:

"Voy a discutir la enfermedad llamada "sagrada". En mi opinión, no es más divina o más sagrada que otras enfermedades, sino que tiene una causa natural, y su supuesto origen divino se debe a la inexperiencia de los hombres, y a su asombro ante su carácter peculiar. Mientras siguen creyendo en su origen divino porque son incapaces de entenderla, realmente rechazan su divinidad al emplear el método sencillo para su curación que adoptan, que consiste en purificaciones y encantamientos. Pero si va a considerarse divina nada más porque es asombrosa, entonces no habrá una enfermedad sagrada sino muchas, porque demostraré que otras enfermedades no son menos asombrosas y portentosas, y sin embargo nadie las considera sagradas."

El salto conceptual dado por Hipócrates no ocurrió sin un antecedente. Desde casi un siglo antes de él unos filósofos denominados presocráticos habían empezado a preguntarse por la naturaleza del mundo y se habían atrevido a plantear respuestas en las que no se incluían las divinidades.

Por ejemplo, Tales de Mileto consideraba que el mundo estaba formado por el elemento agua. La explicación de Tales es similar a la del mito babilónico en la que el dios Marduk creó el mundo del agua, solo que en la narración del filósofo presocrático el dios ya no es necesario.

El concepto de la enfermedad como un fenómeno natural es en últimas un legado de los filósofos presocráticos que se atrevieron a formular un mundo entendible en términos naturales, libre del dominio de dioses y demonios.

Ferney Yesyd Rodríguez

Edward Bach - Su última carta

Guiado por su Dictado Interior, poco a poco, fue descubriendo cómo aliarse con la naturaleza, donde se hallaban algunos de los aspectos acerca de su objetivo. Llegando a experimentar los efectos terapéuticos de una planta mediante el tacto.

Bach cada vez prestaba una menor atención a los convencionalismos sociales, hasta el punto de que fue amenazado con la expulsión y la exclusión del Registro de Médicos, pero él ya sabía que el ego es ficticio y la Conciencia Divina, de modo que él mismo desertó de la medicina ortodoxa en una carta que envió al Presidente del Consejo Médico General.

Su Gran Obra hizo de él un hombre que sencillamente hacía lo correcto de una forma natural y espontánea y por ello podía vivenciar y comprender la enfermedad de sus pacientes, lo que le permitía curarles.

Antes de marchar enfatizó la importancia de mantener el sistema lo más sencillo posible, luchando contra cualquier intento de alterar su pureza y también nos dejó una carta.

Queridos amigos:

Sería maravilloso construir una pequeña Hermandad, sin rangos ni categorías, donde nadie fuera más ni menos que los otros, para dedicar nuestras vidas a cumplimentar los siguientes principios:

1. Se nos ha deparado un sistema curativo sin precedentes en la memoria de la humanidad; con la simplicidad de estos remedios florales podremos tener la absoluta certeza de contar con sus maravillosas virtudes para vencer la enfermedad.

2. No criticar, ni condenar jamás los pensamientos, las opiniones o las ideas de los demás, recordando siempre que todos los seres humanos somos criaturas de Dios, y cada uno de nosotros recorre su camino hacia la Gloria del Divino Padre.

3. Llevamos en nuestra mano diestra, como los Caballeros del pasado, las armas para vencer al dragón del Miedo, sabiendo que nunca deberemos pronunciar una palabra de desaliento, sino que, por el contrario, debemos llevar esperanza y sobre todo seguridad, a aquellos que sufren.

4. Jamás debemos dejarnos llevar por los éxitos o las adulaciones que podamos encontrar en nuestra misión, recordando siempre que no somos otra cosa que los mensajeros del Gran Poder.

5. Cuanto más profundicemos en la confianza de quienes nos rodea, mejor podremos influenciarles nuestra convicción de que todos nosotros somos solamente agentes de la Divinidad, enviados para socorrerlos en sus necesidades.

6. A medida que los enfermos mejoren, debemos explicarles que las hierbas de los campos, que son las que los están curando, son dones de la Naturaleza: que son dones de Dios. De esta forma, lograremos que crean nuevamente en el Amor, la Misericordia, la Compasión y la Fuerza Omnipotente del Más Alto.

Unas semanas antes de abandonar este mundo afirmó a sus colaboradores:
-Mi tarea está cumplida
-Mi misión en este mundo ya ha finalizado

Edward Bach murió el 27 de noviembre de 1936, de forma apacible, por la tarde, mientras dormía .

"Ojo que todo lo ve" en billete de un dólar

En el billete actual de un dólar norteamericano aparece el Gran Sello de Estados Unidos el cual está compuesto por el "Ojo que todo lo ve", también llamado "Ojo de la Providencia". Aunque no es un símbolo de origen cristiano y no se lo menciona en la Biblia, todavía hasta hoy es asociado con el ojo de Dios o de Yahvé, el cual representa su omnisciencia y cobró importancia a partir del Renacimiento.

El símbolo fue gradualmente adoptado por los francmasones para representar al Gran Arquitecto del Universo. Su verdadero origen se encuentra en el simbolismo del Udjat u "Ojo de Horus", antiguo dios egipcio que representa al Sol.

El diseño de este sello fue aprobado por el Congreso de los Estados Unidos el 20 de junio de 1782 y posteriormente, en 1935, fue introducido en el billete de dólar por aprobación del presidente estadounidense Franklin Delano Roosevelt, masón del grado 32° del Rito Escocés y también miembro de los Shriners.

La iconografía presente en el billete introduce la parte izquierda del sello (reverso) con el ojo en una pirámide egipcia trunca con 13 escalones (que simbolizan las 13 colonias de Estados Unidos, aunque es probable que a la vez represente, de una forma esotérica, los 13 grados del Rito de los Iluminados de Baviera), en cuya base está escrito el número 1776 en números romanos (año de la independencia de las 13 colonias y de la fundación de los Illuminati). Va acompañada de la sentencia "Annuit Cœptis" que significa: "[Él] aprueba [nuestro] comienzo".

Abajo aparecen las palabras "Novus Ordo Seclorum". Aunque obras de ficción literarias y cinematográficas traducen erróneamente esas palabras como "Nuevo Orden Seglar", la traducción correcta sería "Nuevo Orden de las Eras" (o de los Siglos) (o según expertos latinistas, "el comienzo de una nueva era" pues la palabra es el posesivo plural latino de 'saeculum', que en el contexto significa generación, siglo o era. La confusión viene del parecido de la palabra seclorum con otra palabra latina: saecularis.

El número 13 sigue extendido en el sello derecho (anverso): Un águila calva que lleva en la pata derecha una rama de olivo (símbolo de la paz) con 13 hojas y en la pata izquierda 13 flechas (símbolo de la guerra), sobre su pecho ostenta un escudo con 13 barras, un lema con 13 letras que reza: E Pluribus Unum ("De muchos, uno") y finalmente, 13 estrellas sobre su cabeza que forman la estrella de David o signo de Israel.

Sociedad secreta "La Niebla"

Escritores de renombre mundial como Alejandro Dumas, George Sand, Gerard de Nerval o Julio Verne, maestros de la pintura como Delacroixo Poussin, así como otros influyentes personajes de la escena cultural y social de la Francia del siglo XIX, estuvieron vinculados a una extraña sociedad secreta conocida como 'La Niebla', y cuya existencia parece que transformó silenciosamente la mentalidad y la ideología de millones de personas en todo el mundo.

Aquellos que se deleiten examinando el envés de la Historia -así, con mayúsculas-, descubriendo entre líneas quiénes fueron los verdaderos precursores de los cambios ideológicos y sociales de cada momento,encontrarán sin duda en el siglo XIX un curioso y complejo mosaico de hechos que estudiar con detenimiento. No en vano, en aquella época florecieron en Europa discretos colectivos de pensadores, místicos y políticos que, profundamente desencantados con el racionalismo que imperaba en artes y ciencias desde hacía dos siglos, decidieronemprender una acción eficaz contra tan rígido establishment. Surgieron así organizaciones de corte esotérico como la Sociedad Teosófica y laGolden Dawn que calaron hondo, por ejemplo, en escritores de la talla del poeta irlandés William Butler Yeats, que definió aquella situación de incipientes cambios sociales como "la rebelión del alma contra el intelecto".

Europa vivió una revolución silenciosa de la que pocos historiadores se han hecho eco, y que llevó a grupos de ese corte a transformar la escena política de países como Escocia e Irlanda, cuyas aspiraciones independentistas fueron sin duda promovidas por iniciados como Yeats,que rebuscaron en el folclore celta tratando de hallar cuántoselementos fueran necesarios para justificar su causa emancipadora.Algo similar sucedió también en la India donde Gandhi fueprofundamente influenciado por los teósofos y donde la propia AnnieBesant, que fue una notable activista política antes de convertirse enpresidenta de la Sociedad Teosófica, respaldó y en cierta medidapromovió que la India se emancipara del Imperio Británico. Pero estas transformaciones, de orden intelectual primero y de cariz político después, tuvieron un especial significado en Francia.

Mientras que en Gran Bretaña la Golden Dawn "seducía" con sus ideas aautores como Bram Stoker -autor de Drácula- o Bernard Shaw, en Franciaotra sociedad, mucho más desconocida pero igualmente influyente,"atrapaba" en sus filas a artistas tan notables como Delacroix oPoussin, y a novelistas como Alejandro Dumas, George Sand, Gerard de Nerval o Julio Verne."Fue investigando la vida de Verne -cuenta Michel Lamy, un economista afincado en París y experto en sociedades secretas- como llegué aencontrarme, por primera vez, con una sociedad secreta conocida como'la Niebla' o 'Sociedad Angélica' a la que éste estuvo vinculado durante buena parte de su vida. Observando la evolución de las obrasde Verne -prosigue Lamy-, vi claramente cómo él fue orientando progresivamente sus novelas hacia temas más propios de grupos como la francmasonería escocesa, la Golden Dawn o los rosacruces, así que deduje que debía estar afiliado a alguna clase de grupo en Francia quele hubiera iniciado en todos esos temas".

Hace unos años, Lamy publicaba por primera vez el resultado de susaveriguaciones sobre la Niebla confirmando definitivamente que todas sus sospechas sobre la existencia de este grupo eran acertadas. Así descubrió que esta sociedad había pasado por diferentes etapas desdeque fuera fundada en el siglo XVI por un impresor de Lyon apodado Gryphe, quien (según comenta el esoterista Grasset d'Orcet) tomó supseudónimo de una antigua sociedad griega llamada'Néphès' (fonéticamente muy similar a Gryphe), y que significa niebla.

Ahora bien, ¿por qué Niebla? Lamy se ha formulado esta cuestión en numerosas ocasiones, "y aún no sé bien por qué hipótesis inclinarme -reconoce-. ¿Acaso es porque la niebla es un elemento que representa alo desconocido? ¿A Dios? ¿A un demiurgo? ¿A Lucifer? ¿Tiene que vercon la nube que invadía la tienda del Arca de la Alianza cuando Dios descendía entre los hebreos? ¿O con esas nieblas misteriosas que presiden la aparición de seres extraños e inquietantes en las novelasde Lovecraft y Merritt? Y en ese caso, ¿cuál fue la influencia exactaque estos seres ejercieron sobre esa sociedad secreta?".

Desde un punto de vista estrictamente histórico, y dejando aparte otras consideraciones como las apuntadas por Lamy, parece que la ideología que alimentó la Sociedad de la Niebla fue tomada de la francmasonería y que su objetivo principal -al menos en un principio-fue asimismo el de llegar a conocer a Dios estudiando la naturaleza y sus leyes, tal y como sostienen gnósticos y rosacruces. Pero hay más:una de sus principales fuentes de inspiración hay que buscarla en unasociedad fundada en el siglo XVIII por Adam Weishaupt y que recibió elnombre de los Iluminados de Baviera. Los Iluminados influyeron tremendamente en la caída del Antiguo Régimen y en el advenimiento de la Revolución Francesa de 1789 y, de hecho, la importancia de su papel histórico sería suficientemente reconocida un siglo más tarde entrelos propios novelistas vinculados a La Niebla.

George Sand, sin ir más lejos, habla de una 'Secta de los Invisibles'en novelas como Consuelo y La Condesa de Rudolstadt, asegurando queestá formada por "los instigadores de todas las revoluciones; están enlas cortes, dirigen todas las cosas, deciden la guerra o la paz,castigan a los perversos y hacen temblar a los reyes en sus tronos".Curiosamente la protagonista de Consuelo será iniciada por esosInvisibles que defienden los ideales de Libertad, Fraternidad e Igualdad. ¿Mera coincidencia? Los invisibles de Sand, que -según Lamy- no son otros que los Iluminados de Baviera, persiguieron desde sus inicios infiltrarse ensociedades literarias para inculcar en los creadores de la cultura deaquel entonces sus ideas revolucionarias. La Niebla es, enconsecuencia, producto de ese afán revolucionario cuya ideología e influencia hay que rastrearla tras un curioso texto medieval titulado El Sueño de Polifilo, que se atribuye a un monje dominico italiano del siglo XV llamado Francesco Colonna.

Se trata de un tedioso volumen dividido en dieciocho capítulos y en el que se enmascaran con todo tipo de argucias los amores profanos entre Colonna y una tal Polita oHipólita. La reputación que tuvo en su época como libro erótico por un lado, y su fama de texto ilegible por otro, condenaron este texto casial olvido del público en general aunque, según se desprende de unartículo que en 1881 publicó el antes aludido Grasset d'Orcet en laRevue Britannique, gracias a La Niebla se rehabilitó este texto influyendo en aquella primera fase de la Sociedad a escritores como Miguel de Cervantes, Dante o Goethe y a otros artistas del Renacimiento que a lo largo de toda Francia e Italia diseñaron jardines (como los de Versalles en Francia, Bomarzo en Italia y el dela Isla en Aranjuez, España) cargados de símbolos extraídos de El Sueño de Polifilo.

Pero si las vinculaciones con la Niebla y con el texto en clave de Colonna son relativamente fáciles de rastrear en sus primeros momentos de influencia, entre los siglos XVI y XVIII, éstas resultan tanto omás evidentes en la Francia del siglo XIX. Probablemente fue Alejandro Dumas padre quien reavivó la llama de la Sociedad de la Niebla alpublicar en 1839 su novela El capitán Panfilo (de Pan que, como Poli,significa todo y Filo, hijo) y que describe las conversaciones queeste nuevo Polifilo sostiene con la élite artística de París. La debilidad de Alejandro Dumas por los temas esotéricos fue bienconocida incluso mientras vivió, ya que contaba entre sus amistades con ocultistas tan conocidos como Papus o Eliphas Lévi e, incluso, ennovelas suyas como Los Mohicanos de París no duda en evocar temidas sociedades secretas políticas como la de los carbonarios. A pocos críticos literarios se les escapa que, además, fue Dumas quien -gracias a la mediación de d'Arpentigny, un famoso quiromántico de aquellos años- presentó al joven Julio Verne a su futuro editor Pierre-Jules Hetzel.

Dumas y Hetzel bien merecen una mención aparte. El primero fue unconocido masón y libertario que apoyó incondicionalmente al iniciado Garibaldi en su proyecto de unificación de Italia, mientras que elsegundo fue un activo político, que desempeñó labores destacadas como Jefe de Gabinete en los ministerios de la Marina y Asuntos Exteriores,y que incluso tuvo que exiliarse a Bélgica debido a sus ideas republicanas cuando Napoleón III llegó al poder en Francia. El papel de ambos personajes en la trama de La Niebla es esencial, ya que mientras Dumas captaba nuevos valores literarios y los iniciaba en laideología libertaria de la Sociedad Angélica, Hetzel editaba susobras, las distribuía profusamente y les promocionaba a través de su Magazine d'Education et Récréation, dirigido por un notable masón llamado Jean Macé.

¿Tesis arriesgada? Sin duda. Pero no hay que olvidar que en torno a ambos se hicieron populares personajes de la vida cultural francesa como el anarquista, masón y fotógrafo Nadar -al que Verne inmortalizará como Ardan en su primera novela Cinco semanas en Globo-,y cuyos retratos de los miembros de La Niebla forman parte por mérito propio de la protohistoria de la fotografía.

Nadar llegó incluso a ser Venerable en una logia masónica a la que perteneció el famoso poeta Gerard de Nerval. Los lazos entre todos estos creadores son evidentes. Probablemente fueron Dumas y Hetzel los responsables de muchas de esas relaciones y de la difusión de las claves de lectura de El Sueño de Polifilo entre autores franceses como el propio Nerval, quien inspiróalgunas de sus obras -en especial una titulada Angelique- en el textode Colonna. También la antes aludida George Sand, pseudónimo que encubrió a la controvertida Aurore Dupin, se dejará influenciar por la Sociedad Angélica o de la Niebla utilizando para algunos de sus personajes fundamentales nombres como Ange en Spiridion y Angèle en Consuelo. Rabelais, por su parte, se interesará abiertamente por

El Sueño de Polifilo copiando en su libro Gargantúa algunos de los métodos empleados por Colonna para encubrir información sobre sus amores. Sobre Rabelais existen suficientes evidencias que indican supertenencia a la Rosa+Cruz, además de a una extraña 'Sociedad Agla',que empleaba como emblema una "cifra de cuatro" como la que se cree que utilizaban los antiguos cátaros para reconocerse entre sí. En cualquier caso, Lamy cree que "Agla" no es sino otra forma más dedefinir a La Niebla.

Mención aparte merecen los rastros de su pertenencia a la Sociedad dela Niebla que se encuentran diseminados a lo largo de la obra deVerne. En su libro Julio Verne, iniciado e iniciador, Michel Lam y encuentra ecos de El Sueño de Polifilo en novelas como El Castillo delos Carpatos o Viaje al centro de la Tierra, donde Verne describe la fundación de una sociedad literaria en 1818 que parece evocar a la Niebla. De todos los personajes vernianos sin duda es Philéas Fogg, protagonista de su famosa novela La vuelta al mundo en 80 días, el quemás se aproxima al ideal de Polifilo. Etimológicamente (como sucedíacon el capitán Panfilo de Dumas), Philéas puede descomponerse en eas -que en griego significa todo y es el equivalente de poli-convirtiéndose este personaje en un nuevo Polifilo. En cuanto a Fogg,su apellido, en inglés significa ¡niebla! Los vericuetos crípticos entorno a Fogg llegan a tal punto que Verne le perfila como un miembro destacado de un selecto colectivo británico llamado Reform Club y cuyas iniciales ("R" y "C" coinciden con las de la sociedad Rosa+Cruz,además de dotarle de una de las señas de identidad más característicasde los autores de la Niebla, la inmortalidad, al describirle como un"Byron impasible que parece haber vivido mil años sin envejecer".

El radio de acción de La Niebla abarcó también a artistas como Delacorix, Gellée y Poussin. De hecho, Maurice Barrés, otro de los escritores de la Niebla y autor de la obra La Colina Inspirada (refiriéndose probablemente a Rennes-le-Château), insinúa en ese texto no sólo esa vinculación, sino la existencia de un gran complot para transformar el cristianismo gracias a unos rituales directamente inspirados en los misterios de la sangre y apoyado financieramente por la casa real de los Habsburgo, con el secreto propósito de instaurarla figura de un Gran Monarca en Europa, tal y como pretendían otros grupos como el Priorato de Sión.

¿Obedecieron, entonces, los ideales anárquicos de la Niebla a un deseo de desacreditar a las casas reales europeas para, tras su hundimiento, establecer una nueva dinastía reinante? Analistas como Lamy así lo dan a entender. De lo que no cabe duda es que los autores que hoy se vinculan a la Niebla transformaron el modo de pensar de millones de personas, moldeando su inconsciente y preparándolo para una nueva clase de sociedad que entonces apenas podía esbozarse. Verne influyó en muchas generaciones de jóvenes a sentirse fascinados por el progreso, mientras que las obras casi ocultistas de Nerval o de Dumas abrieron asus lectores las puertas a vías de conocimiento heterodoxas, que encontrarían eco en artistas como Poussin, cuyas obras están cargadas de símbolos y claves que desafían a todo aquel que se asome a sus lienzos. ¿No justificaba ese objetivo de mutación ideológica cualquier esfuerzo que empleara la Niebla en él? Evidentemente sí.

Stonehenge al descubierto

Las luces cercanas de Amesbury iluminan las nubes bajas que pasan sobre Stonehenge. Los nuevos descubrimientos arrojan luz sobre el propósito original del monumento. Las excavaciones muestran restos auténticos de la vida en la Edad de Piedra.

Las nuevas fechas obtenidas mediante la datación por radiocarbono de las tumbas halladas en Stonehenge, Inglaterra, indican que el monumento se usaba como cementerio desde un principio, en los albores del año 3000 a. C. hasta mucho tiempo después de que se erigieron los megalitos, alrededor del año 2500 a. C.

Anteriormente, diversos arqueólogos opinaban que los entierros de personas en Stonehenge se habían efectuado tan sólo entre los años 2700 y 2600 a. C., antes de que los megalitos, conocidos como sarsens (piedras areniscas o de gres silicio), fueran colocados en su sitio. Las nuevas fechas proporcionan indicios convincentes sobre el propósito original del monumento y demuestran que su uso como necrópolis se extendió por más de 500 años.

“Ahora es evidente que los entierros fueron un componente importante en Stonehenge durante todas las etapas principales –afirmó Mike Parker Pearson, profesor y arqueólogo de la Universidad de Sheffield, en el Reino Unido, quien dirige el Proyecto Stonehenge Riverside (Stonehenge Riverside Project), con el apoyo de National Geographic–. Stonehenge fue una necrópolis desde el inicio hasta su cenit, a mediados del tercer milenio a. C.

La sepultura con restos incinerados que data de la fase de las piedras areniscas en Stonehenge quizá sea una de tantas que se efectuaron en este monumento hacia el período tardío y comprueba que aún era un gran ‘dominio de los muertos’”.

Las nuevas investigaciones sobre las tumbas con restos cremados, apoyadas por National Geographic, demuestran que Stonehenge, cerca de Salisbury, Inglaterra, se usó por más de 500 años como cementerio. Las sepulturas fueron descubiertas inicialmente en una zanja que rodea el monumento.

La sepultura más antigua con restos incinerados datada –un pequeño cúmulo de huesos y dientes quemados– proviene de una de las fosas que se encuentran alrededor del borde de Stonehenge, conocidas como los hoyos o fosas de Aubrey, y está fechada entre el año 3030 y el 2880 a. C., aproximadamente la época en la que fueron trazados la zanja y el borde del monumento en la Llanura de Salisbury. La segunda sepultura, hallada en la acequia que rodea Stonehenge, pertenece a un adulto y está fechada entre 2930 y 2870 a. C. La tumba con restos incinerados más reciente, dijo Parker Pearson, procede del lado norte de la zanja y eran de una mujer de 25 años de edad; data entre 2570 y 2340 a. C., aproximadamente la época en la que las primeras instalaciones de las piedras areniscas se manifestaron en Stonehenge.

Es la primera vez que se datan las tumbas de Stonehenge mediante radiocarbono. Los restos fechados por el equipo de Parker Pearson fueron desenterrados en los años cincuenta y han sido conservados en el cercano Museo de Salisbury.

Los restos de cremaciones de otras 49 sepulturas fueron extraídos en Stonehenge durante los años veinte del siglo pasado, sin embargo, los regresaron a su sitio, puesto que se pensaba que no tenían un valor científico. Los arqueólogos calculan que unas 240 personas fueron enterradas en Stonehenge, todas en depósitos de cremación.

Foto cortesía del Museo Salisbury y South Wiltshire©2008 National Geographic

Todo lo que queda de una de las tumba con restos cremados en Stonehenge son huesos carbonizados. El nuevo análisis de los huesos –provenientes de las fosas y la acequia que rodea el monumento– mediante radiocarbono datan entre 3030 a 2880 a. C., aproximadamente la época en la que las obras en el terraplén para la construcción de Stonehenge se iniciaron. Los arqueólogos afirman que estas fechas indican que Stonehenge fue usado como cementero por más de 500 años.

Andrew Chamberlain, colega de Parker Pearson y especialista en demografía de la antigüedad, teoriza que los entierros de restos incinerados corresponden a las muertes naturales de una sola familia de elite y sus descendientes, quizá una dinastía imperante. Un indicio de esto es el número reducido de entierros en la etapa temprana de Stonehenge, un número que aumenta en los siglos subsecuentes, de la forma en que los descendientes se habrían multiplicado, opina el profesor Chamberlain.

Otra evidencia es la colocación de las tumbas en un sitio monumental tan impresionante. “No creo que enterraran a la gente común en Stonehenge, era claramente un lugar especial en esa época –dijo Parker Pearson–. Se debe deducir que cualquiera que haya sido sepultado allí gozaba de una buena posición”.

“Las personas enterradas aquí deben haber sido elegidas de una población pequeña y selecta –agregó–. Los arqueólogos han especulado durante mucho tiempo si Stonehenge fue erigido por jefes prehistóricos –quizá incluso nobles antiguos– y los nuevos resultados sugieren que no sólo es probable que este haya sido el caso sino que además fue la última morada de sus restos mortales”.

Además de efectuar la datación por radiocarbono, durante esta temporada los arqueólogos también excavaron en las casas cercanas a Durrington Walls, fecharon con precisión el cursus de Stonehenge –la calzada acanalada que ha intrigado a los arqueólogos– y realizaron nuevos descubrimientos sobre la “Piedra Cuckoo” y los monumentos de madera al sur de Woodhenge.

Gran parte de la atención para el quinto año del Proyecto Stonehenge Riverside, de ocho años, se concentró en Durrington Walls, el hermano de Stonehenge, otro bancal circular o henge a 3.22 kilómetros. Parker Pearson opina que Durrington fue construido para albergar a los vivos, lo que contrasta con la finalidad más sombría de Stonehenge, un monumento para los muertos.
El año pasado, los arqueólogos del proyecto anunciaron el descubrimiento realizado en 2006 de un poblado estacional, donde se cree que los constructores de Stonehenge vivieron hace unos cuatro mil seiscientos años, agrupados alrededor de la versión de Stonehenge en madera. En esta temporada (2007), el equipo desenterró cuatro de las casas que alguna vez descansaron sobre una ladera; una de ellas estaba particularmente bien preservada. La excavación reveló una pared elaborada con una mezcla de arcilla molida y argamasa (cobb), la más antigua en su género encontrada en Bretaña. Se descubrió que la mayoría de las otras casas había sido construida con juncos revestidos de argamasa.

Foto cortesía de Stonehenge Riverside Archaeological Project©2008 National Geographic

El arqueólogo Mike Parker Pearson, de la Universidad de Sheffield, en el Reino Unido, levanta una porción de argamasa de una casas bien conservada perteneciente a los constructores de Stonehenge. El muro fue elaborado con una mezcla de arcilla molida y argamasa (cobb), y es la más antigua en su tipo en Gran Bretaña. La investigación de Parker Pearson es apoyada por National Geographic Society.

En la casa bien conservada, que medía 4.8 por 5.2 metros, los investigadores desenterraron objetos de la vida en la Edad de Piedra: herramientas de pedernal, la punta del broche de un vestido y dos nichos del tamaño de una cucharita de té en las esquinas de la casa que contenían lascas pequeñas y afiladas, al parecer, barridas por los ocupantes. También eran visibles las huellas de camas y de un tipo de cómoda en el contorno del piso. Al centro de la casa, cerca de los restos de un fogón oval, se observan dos acanaladuras en el piso, “justo en esa parte del hogar donde el piso está manchado de ceniza –cuenta Parker Pearson–. Quienquiera que estuviese a cargo del trabajo doméstico y de la cocina se arrodillaba allí”.

El equipo de investigación también descubrió varias casas a lo largo de la amplia avenida que une Durrington Walls con el cercano Río Avon. Se trata de tres estructuras de tres lados con chimeneas, dijo Parker Pearson, quizá empleadas por los espectadores de las procesiones que alguna vez iban hacia el río y regresaban de él.

El trabajo efectuado durante esta temporada hace suponer a Parker Pearson que Durrington Walls estaba conformada por una aldea extensa y circular con más de 300 casas, lo que implicaría que era una de las más grandes en esa época en Europa del noroeste. “Creemos que tanto hombres y mujeres, y quizá niños, vivían allí; al parecer, todos participaban en la construcción de Stonehenge”, dijo Parker Pearson.

Foto cortesía de Stonehenge Riverside Archaeological Project©2008 National Geographic

Los arqueólogos desentierran una casa bien preservada de unos 4600 años de antigüedad, quizá edificada por los constructores de Stonehenge. Las excavaciones efectuadas en la temporada más recienete revelaron huellas del mobiliario de los residentes de esta casa y evidencias de su presencia. Esta investigación está auspiciada parcialmente por National Geographic Society.

Los resultados preliminares del análisis medioambiental sugieren que era un asentamiento estacional. La ausencia de ciertos objetos, tales como restos de cerdos recién nacidos y ganado, junto con la evidencia arqueológica de la crianza de cerdos a mediados del invierno, sugieren que la gente viajaba al sitio con alimentos preparados y con animales sólo en ciertas épocas del año, dijo Parker Pearson. Las nuevas fechas de la datación por radiocarbono de una cornamenta usada para excavar relatan una historia sobre el Cursus Mayor de Stonehenge, una calzada acanalada en forma de puro que mide alrededor de 3.2 kilómetros. La fecha nueva –3630 a 3375 a. C.– ubica al cursus 1000 años antes de la erección de las piedras areniscas en Stonehenge. El arqueólogo Julian Thomas, de la Universidad de Manchester, en Inglaterra, quien dirigió esa investigación, opina que las dos zanjas paralelas del cursus enmarcan un espacio lineal que quizá se consideraba sagrado. “Nuestra excavación demuestra que está casi limpio, no hay huesos de animales ni otros depósitos”, dijo el profesor Thomas. Se desconoce el propósito exacto del cursus.

En el mismo eje del cursus, la Piedra Cuckoo es otra fuente de revelaciones. Los arqueólogos dirigidos por Colin Richards, de la Universidad de Manchester, averiguaron que la piedra, un enorme sarsen inclinado que reposa sobre un lado, originalmente provino de ese sitio, a diferencia de muchos otros megalitos de Stonehenge. En los tiempos del Neolítico, la piedra estaba colocada verticalmente, cerca de unas fosas especiales usadas para depositar objetos, de acuerdo con Richards. “Encontramos una y otra vez que las astas de ciervo empleadas para excavar –y todavía pueden usarse– fueron enterradas deliberadamente en las fosas, como parte de un ritual”, dijo Parker Pearson.

Foto de Andrew Henderson©2008 National Geographic

El asta de un ciervo, encontrada durante las excavaciones en el cursus de Stonehenge. El análisis mediante radiocarbono del asta, subvencionado por el Consejo Británico de Artes y Humanidades y National Geographic, revela que data 1000 años antes de la erección de los megalitos de Stonehenge.

A lo largo de la cima de la colina, al sur del monumento de madera conocido como Woodhenge, los arqueólogos dirigidos por Joshua Pollard, de la Universidad de Bristol, descubrieron dos áreas ovales cercadas que rodean unas estructuras de madera imponentes y monumentales, cada una fijada por cuatro enormes postes. “Obviamente, no eran edificios domésticos –dijo Pollard–. Su finalidad es incierta, sin embargo, es posible que sirvieran de apoyo a las plataformas elevadas donde se dejaban a descomponer los cuerpos de los muertos”.

“En conjunto, encontramos en Stonehenge a una sociedad sofisticada con grandes logros –dijo Parker Pearson–. Dudo que se hayan dado cuenta de todo el misterio que crearían a su alrededor para el mundo que vendría”.

El Proyecto River Side está respaldado por National Geographic Society y el Consejo Británico para la Investigación en las Artes y las Humanidades, y es apoyado por English Heritage. Entre los directores del proyecto se encuentran Mike Parker Pearson (Sheffield), Julian Thomas (Manchester), Joshua Pollard (Bristol), Collin Richards (Manchester), Chris Tilley, de la Universidad College London, y Kate Welham, de la Universidad de Bournemouth.

La piedra de Rosetta

Descubierta durante la campaña napoleónica de Egipto, la piedra de Rosetta fue arrebatada a los franceses por los ingleses, como botín de guerra. Siguió una frenética carrera para descifrar sus jeroglíficos.

El 19 de julio de 1799, durante el desenterramiento de una antigua fortaleza egipcia —denominada Fort Saint Julien— por parte de un destacamento militar francés, los soldados descubrieron un bloque de piedra granítica, de 114 centímetros de altura, 72 de ancho y 28 de grosor, con una cara pulimentada en la que aparecían tres tipos de escrituras, que dividían el texto en tres partes.

La parte superior, compuesta por 14 líneas, estaba formado por jeroglíficos; en el centro aparecían 32 líneas de escritura cursiva, el demótico, última fase de la escritura egipcia; mientras que la parte inferior la formaban 54 líneas en griego, una lengua hablada y escrita en Egipto desde época helenística. La Piedra de Rosetta reposa actualmente en el Museo Británico de Londres.

Sobre ella aparece grabado el denominado Decreto de Menfis, promulgado en la misma ciudad el decimoctavo día del segundo mes de la estación de Peret —o sea, 27 de marzo de 196 a.C.— por los sacerdotes egipcios allí reunidos para conmemorar el primer año del ascenso al trono del faraón Ptolomeo V Epífanes. Sin embargo, la tremenda importancia de la Piedra de Rosetta estribaba en otro aspecto: constituyó la clave para interpretar los jeroglíficos egipcios, que hasta el momento de su descubrimiento habían resultado completamente indescifrables.

¿Cómo cayó en manos inglesas? Las dos potencias dominantes en la Europa de entonces, Francia e Inglaterra, se enfrentaron por el control del Mediterráneo —con Egipto como territorio clave—, pero la contienda la ganaron los británicos. El tratado de capitulación contenía una cláusula en la que se establecía que todas las colecciones, documentos, ejemplares naturales o artificiales así como las antigüedades, incluyendo la Piedra de Rosetta, que el Instituto había recopilado, pasaban a ser propiedad británica.

La piedra

Su forma es desigual. Está hecha de basalto negro macizo y sus dimensiones oscilan entre 114 cm de largo, 72 cm de ancho y 28 cm de grosor. En cuanto al trozo que le falta, se estima que mediría unos 30 cm. Los extremos superiores eran probablemente de forma curvada, estando encabezada por una representación del disco alado de Horus de Edfu.

Comenzaba con la inscripción escrita en egipcio, de donde se dividía en los dos últimos caracteres (el jeroglífico o escritura de las primeras dinastías, y el demótico, forma modificada del carácter hierático, utilizado en los tiempos Ptolemáicos).

El tercer fragmento está escrito totalmente en griego. El significado de estas tres formas de escritura fue el resultado de una reunión en Menfis de todos los sacerdotes de Egipto, en honor de Ptolomeo Epifanes (196 a. de C.). La parte jeroglífica se compone de 32 líneas, de las que las 14 primeras están inacabadas. El texto griego consta de 54 líneas, las 26 últimas también incompletas en las partes finales.

El arte de bendecir

El Simple Arte de Bendecir Al despertar, bendice tu jornada, porque está ya desbordando una abundancia de bienes que tus bendiciones harán aparecer. Porque bendecir significa reconocer el bien infinito que forma parte integrante de la trama misma del universo.

Ese bien lo único que espera es una señal tuya para poder manifestarse. Al cruzarte con la gente por la calle, el auto, en tu lugar de trabajo, bendice a todos. La paz de tu bendición será la compañera de su camino, y el aura de su discreto perfume será una luz en su itinerario.

Bendice a los que te encuentres, derrama tu bendición sobre su salud, su trabajo, su alegría, su relación con el creador, con ellos mismos y con los demás.

Bendice a todos en todas las formas imaginables, porque esas bendiciones no sólo esparcen las semillas de la curación, sino que algún día brotarán como otras tantas flores de gozo en los espacios áridos de tu propia vida.Bendice tu ciudad, tus gobernantes y a todos como los educadores, enfermeras, barrenderos, sacerdotes y prostitutas.

Cuando alguien te muestre la menor agresividad, cólera o falta de bondad, responde con una bendición silenciosa. Bendice totalmente, sinceramente, gozosamente, porque esas bendiciones son un escudo que los protege de la ignorancia de sus maldades, y cambia de rumbo la flecha que te han disparado.

Bendecir significa desear y querer incondicionalmente, totalmente y sin reserva alguna el bien ilimitado –para los demás y para los acontecimientos de la vida- haciéndolo aflorar de las fuentes mas profundas y más íntimas de tu ser.

Esto significa venerar y considerar con total admiración lo que es siempre un don del Creador, sean cuales fueren las apariencias. Quien sea afectado por tu bendición es un ser privilegiado, consagrado, entero.

Bendecir, significa invocar la protección divina sobre alguien o sobre algo, pensar en él con profundo reconocimiento. Significa también llamar a la felicidad para que venga a él.

Bendecir significa reconocer una belleza omnipresente, oculta a los ojos materiales. Es activar la ley universal de la atracción que, desde el fondo del universo, traerá a vuestra vida exactamente lo que necesitas en el momento presente para crecer, avanzar y llenar tu vida de gozo.

Es imposible bendecir y juzgar al mismo tiempo. Mantén en ti ese deseo de bendecir como una incesante resonancia interior y como una perpetua plegaria silenciosa, porque de este modo serás de esas personas que son artesanos de la paz , y un día descubrirás por todas partes el rostro mismo del Creador del universo.

Y por encima de todo, no te olvides de bendecir a esa persona maravillosa, absolutamente bella en su verdadera naturaleza y tan digna de amor, que eres tú mismo.

Pierre Pradervand

El arte de bendecir

La legitimación del miedo

“La única cosa a la que hay que tener miedo es al miedo mismo”. Esta máxima famosa, repetida cada vez durante cada crisis, después de cada catástrofe, fue pronunciada en 1933 por el presidente Franklin Roosevelt, al inicio de su primer mandato. Era su respuesta al colapso del sistema financiero (banca, mercado y empleo) y al miedo paralizante de la Gran Depresión. Esta simple frase infundió nueva esperanza.

¿Por qué? Se trata de un mecanismo retórico de banal optimismo o a lo mejor es un profundo “Koan”. Intentemos analizarlo.

Sobre todo, la afirmación evita afrontar los miedos presentes en ese momento, nombrándolos o revelándolos, cualquiera que sean y ubica la atención sobre el fenómeno del miedo en sí: el fenómeno, el concepto, la emoción que toma el nombre de “miedo”. Roosevelt afrontó la crisis con la psicología, llevando el ansia contagiosa de la sociedad americana al terreno de la psique.

Pretendo seguir el recorrido trazado por Roosevelt, preguntándome en primer lugar y en calidad de psicólogo, que lugar ocupa el miedo en la naturaleza humana, qué valor tiene para el alma y después , como psicólogo-filósofo, interrogarme sobre el lugar y valor que ocupa en el cosmos. Y si lo tiene, cuál es la legitimidad humana y cósmica del miedo.

La legitimidad del miedo está atestiguada por la biología evolucionista, demostrada por Darwin en su estudio de las emociones en el hombre y en los animales, analizada por la psicología fisiológica como “startle response” (respuesta alimento - sobresalto) y fight-or-reactions” (reacción de lucha o fuga) en un sujeto estimulado, y descrita por los psicólogos y filósofos , desde Aristóteles hasta William James, en términos de eventos fisiológicos universales, refiriéndose a esfínteres, circulación, extremidades, ojos, rodillas, expresiones faciales etc.

Además al miedo le han atribuido un gran valor los moralistas, desde Platón (Leyes 791b)) hasta Emerson, por la función desempeñada en la superación del miedo, desde la virtud a la esperanza, el coraje y la disciplina estoica.

La ideología utópica, como las “Cuatro Libertades” proclamadas por Roosevelt, consideraba al ser libre de miedo un objetivo para la sociedad. Así pues, aquí no nos ocuparemos del análisis del comportamiento, de visiones antropológicas, morales o genéticas, ni del mapa del cerebro. Comenzaremos desde el nivel propuesto por Roosevelt: porque aquello a lo que debemos tener es al miedo mismo.

Antes de empezar, debemos reconocer en el miedo, su valor evidente en términos de supervivencia, su legitimación manifiesta. A los niños les enseñamos a tener miedo, y no al contrario: miedo de los rayos, de los perros poco amigables y del tráfico. Sin el miedo caminaríamos tranquilamente en medio de los coches en hora punta, sin miedo estaríamos a la intemperie bajo una tormenta eléctrica , y sin miedo nos acercaríamos a un perro con aspecto amenazador para acariciarle la cabeza.

El miedo nos mantiene vivos y nos hace concientes del peligro. La autoconservación es la primera ley de la naturaleza, nos la han enseñado mucho tiempo antes que de este concepto hiciese un uso abusivo el darwinismo social, que puso la Ley al servicio de la tiranía económica y que posteriormente fue simplificada y brutalizada reduciéndola al “gen egoísta”. Sin embargo, la autoconservación es la primera legitimación del miedo.

Entonces, porque temer al miedo?? Evidentemente Roosevelt se refería a alguna cosa más importante, no a los peligros de los cuales el miedo nos protege, (el perro, el tráfico), sino al peligro representado por el miedo mismo.

Este peligro fue explicado por Jean Paul Sartre que escribe “La verdadera emoción, (por ejemplo el miedo)… está acompañada por la creencia. Las cualidades proyectadas sobre los objetos son tomadas como verdaderas” . Y además “La conciencia es prisionera de su propia trampa. Esto ocurre porque vive el mundo (por ej. mediante el miedo) creyendo en eso, y queda prisionera de su propia creencia “… las cualidades que la emoción confiere al objeto y al mundo, las confiere “ad aeternum” .

Si tengo miedo de algo, de alguien, a quien la emoción le confirió la cualidad de horrible (por ej. un terrorista suicida, un bandido enmascarado, un policia en uniforme o un soldado con un arma automática), esto “horrible”, está ahora dentro de la cosa, en el corazón de la cosa…. De este modo una cualidad poderosa y definitiva de la cosa se revela a nosotros mediante la emoción. Y esto es lo que supera y sostiene nuestro (miedo) emoción.

Los eventos fisiológicos que son esenciales para el miedo (por ej. cuando una inmigrante apenas llegada encuentra un grupo de jóvenes varones blancos en la esquina oscura de una calle y se le hiela la sangre en las venas, el estomago se le contrae y no puede respirar) son una demostración , no de la verdad de sus percepciones relativas a los hombres y de sus malos presentimientos, sino de la realidad verdadera del miedo, esto que Sartre llama “lo serio” de la emoción : las emociones ejercitan un poder innegable sobre el alma, cualquiera que sean las causas que la provocan.

Spinoza aclara la naturaleza de estas convicciones que raptan la conciencia en el instante en que se tiene miedo. No es la pura y simple percepción del miedo en cada esquina oscura en sí, sino, como escribe: “Si consideramos que podría suceder algo malo, esta forma entra en nuestra alma y la llamamos miedo”.

El toma las observaciones de Aristóteles sobre el coraje (Ética Nicómaca l115 a 10): “La persona además define el miedo como la expectativa del mal”. Porque “las cosas que tememos son cosas terribles y son… malas”.

El miedo cree que su objeto es espantoso. El objeto en si podría no ser espantoso, horrible, amenazante, porque como afirma Spinoza “cualquier cosa puede provocar miedo” . Exactamente como el deseo considera su propio objeto deseable, el disgusto considera su propio objeto asqueroso y repugnante, del mismo modo se comportan el odio, la envidia, etc. El mundo se transforma en los males que la creencia del miedo le ha conferido. Sartre considera” mágica” esta transformación. Una magia que nosotros conocemos muy bien por habernos enamorado, haber sentido celos y sospechas, odio criminal, envidia obsesiva.

Las palabras claves son “aquello que podría suceder”, “previsión” y como escribe Sartre “lo horrible no es solo el estado actual de la cosa (aquel rayo, el perro que avanza, el trafico frenético) lo horrible (la “expectativa del mal”) esta impregnado de futuro; se extiende hacia todo el futuro , y lo oscuro es una revelación del significado del mundo”.

Estamos en un mundo de premoniciones mágicas, oscuras advertencias, suposiciones: todas basadas en el futuro. El miedo proyecta consecuencias que “podrían” fácilmente suceder, y sin embargo podrían , al contrario, ser completamente imaginarias (el perro me arrancará la garganta, el rayo me fulminará, seré atropellado por un coche ). La psicología clínica habla de “proyecciones”. La psicopatología usa los términos ilusión, manía, paranoia.

En consecuencia, una emoción no solo confiere solidez, sustancia y representa fielmente las cualidades del objeto del que tengo miedo; además, creer en esta cualidad me empuja a la acción. El filosofo británico Bertrand Rusell, en su análisis de las creencias afirma que “un contenido se considera creído o aceptado, cuando nos empuja a actuar.

Personificamos nuestras convicciones. Nuestras acciones derivan de aquello en lo cual creemos y nos moldean .Cuanto mas fuerte es la convicción la acción toma mayor iniciativa, más nos sentimos motivados y nuestra visión se hace mas segura, justificada y concentrada. Citando nuevamente a Sartre: “creer supera y sostiene nuestra emoción”, sugiriendo que si la convicción pudiera ser eliminada, el miedo aflojaría su presión aterrorizante.

Cuando Aristóteles afirma que el miedo “une a los enemigos” Política 1304 b23) y “ayuda a preservar el Estado”(1308 a 26) se refiere probablemente a los momentos espontáneos de cohesión social que se verifican después de una catástrofe, cuando una corriente positiva de asistencia recíproca se difunde entre los ciudadanos de un Estado, Pero la corriente puede ser también de tipo hobbesiano; puede actuar negativamente transformando a los individuos en sospechosas unidades aisladas (sospechosos mutuos), el uno contra el otro.

En consecuencia, el Estado no puede basarse en el temor en cuanto a tal; debe difundir convicciones que “superen y sostengan la emoción” con el fin de unificar el Estado. El Estado sistematiza y refuerza las convicciones con la propaganda de cosas espantosas inventadas con el fin de conservar la fuerza motriz del miedo. De este modo el Estado legitima el miedo y se legitima como protector del mismo miedo que refuerza. En vez de ciudadanos, tenemos la masa (Canetti) y la acción que deriva de la convicción de la masa.

Hemos llegado al punto en que podemos re-formular la afirmación de Roosevelt: “A lo único que debemos tener miedo es a las convicciones del miedo”.

No os dejes encantar por vuestros malos presentimientos. No dejeis que vuestro mundo se transforme en los males proyectados por vuestro miedo. La pérdida de la casa, del trabajo, la productividad; el Banco que os quita los ahorros, requisitos por ley y coberturas de débito, el gobierno que no es capaz de ayudaros y nadie a quien a dirigirse… Roosevelt no tuvo en cuenta estos problemas reales, no dio pie a confirmar la paranoia y afrontó estos males como imaginarios, como proyecciones.

Sí, creer en lo que está por suceder, en el futuro, desde lo que el miedo esta proyectando es serio, porque lo sentimos con un nudo en el estomago, nos notamos los pies fríos o nos quedamos lívidos y , aunque es reafirmado y confirmado en masa , hay que recordar que se trata de una magia, la magia del creer. Permítanme, para concluir, entrar por otro camino para tratar de llegar a la comprensión de una manera diferente, preguntando de nuevo cual es la importancia del miedo y por qué ante todo, se encuentra en el alma humana. Cual es su status para el alma, su sentido y su fundamental legitimación.

Mi siguiente máxima viene de una poetisa y autora de novelas contemporáneas, Mermer Blakeslee, que ha estudiado el miedo concretamente y muy de cerca, en calidad de jefa instructora del equipo nacional olímpico de esquí: aquellos individuos que se lanzan hacia abajo por la pendiente hacia la victoria o hacia gravísimas lesiones. En la conclusión de su estudio del miedo al límite extremo escribe: “Es el miedo quien exprime, desde nuestras limitaciones, el vino envejecido de la humildad, mientras afrontamos las implacables certezas del mundo”.

El miedo está implantado en nuestros corazones y músculos (hoy la definición correcta sería “informaciones” contenidas en nuestros “genes”)- como una suerte de reconocimiento – el reconocimiento de la humildad “frente a las implacables certezas del mundo”.

El “vino envejecido de la humildad” es la sabiduría esencial enseñada ya sea por la tradición hebraica como por la helénica. “"El temor de Dios es el inicio del conocimiento” (daath), ya esta escrito en los Proverbios y se manifiesta también como mensaje principal de la épica y de la tragedia griega clásica. El miedo estimula la humildad humana que salva de la hybris. La relación con las certezas implacables, los dioses no estaban representados por el amor sino por la humildad, permaneciendo dentro de los confines mortales, retrayéndose en el movimiento físico primordial que lleva a la reflexión (reflectere, plegarse hacia adentro).

Decimos así: El miedo es la prudencia primordial, la sabiduría de la premonición animal a nivel celular. La restricción del perímetro equivale a permanecer dentro de los límites y esta prudencia primordial llega junto con la vida, así también como sus hechos implacables. El instintivo y mudo consejo del miedo opera como un ángel custodio. Según la leyenda hebrea (Ginsburg V. 417) así como existen ángeles de Gracia y ángeles de Amor, existen también los ángeles del Miedo y del Temor.

La idea del miedo como ángel que instruye ha sido elaborada por el filosofo moderno Kemp-Smith poco tiempo antes de su muerte. Este ángel parece facilitar la comprensión de la vida en el mundo, aquello que yo llamo legitimación cósmica del miedo. Esta comprensión se hace mas clara quizás en el budismo y en su Mudra, los gestos rituales de las manos, uno de los cuales, ampliamente difundido, se llama “No temer” , y se practica porque , según la explicación de un medico japonés ,

“El miedo es innato”, no solo en el hombre sino en todo lo que existe. Los pájaros, los animales de cada especie, los hombres, el sol, la luna, el mundo viven continuamente en el terror….es aquello que los budistas llaman “mundo pleno de miedo y terror.” M. Horiou Toki, "Si-do-in-dzou, Gestes de l´ Officiant", Ann.Museo Guimet, Bibl.d´Etudes, París, 1899.

La experiencia personal del miedo puede ser provocada por cualquier cosa, como afirma Spinoza .Si el miedo es un potencial, transmitido con los hechos del cosmos, entonces está secretamente presente en todas partes, los mundos (los mundos viven en el continuo terror). Cuando ustedes, yo o cualquier otra criatura sentimos imprevistamente la presencia del miedo estamos sin preámbulos en contacto directo con el cosmos, presos de la verdad y la realidad según la cual todas las cosas cambian, todo pasa y nada puede ser considerado eterno.

La llave de acceso a la seguridad no esta representada por la previsibilidad calculada sino por los pequeños presagios del miedo. Porque consumimos y somos consumidos por el gran incendio de la existencia, el fuego de Heráclito, que cabalga los lentos, imperceptibles temblores de una tierra sacudida. En consecuencia, las plataformas de seguridad, los llamados al coraje moral, la combatividad represiva para tener a raya o controlado el miedo alejan nuestras facultades mentales del efectivo ángel de la guarda que nos sostiene, para citar a Kierkegaard, “temerosos, temblorosos y en libertad!”.

Las 12 llaves de Basilio Valentín

Llave I

Que la esposa púdica sea unida a su esposo.

La corona del rey, hecha de un metal flavo.

Libra a continuación el rey al hambre de un lobo vivaz.

Haz esto tres veces y consume al lobo por un fuego muy violento.

El rey saldrá con ello puro de mancha y de su propia sangre te podrá renovar.

Llave II

Dejadas sus vestiduras, que el Sol con Diana Sean desnudados uno y otro, para el himeneo deseado, que dos luchadores se haga el precioso baño de la esposa, para que ella lave en él su cuerpo en atención al esposo los combatientes combatieren, y cuando su ardor marcial haya cesado, tendrán un bello trofeo de su lucha.

Llave III

Proveniente de la roca, que el dragón helado sea unido al águila: Uno quemará sus plumas, el otro fundirá sus nieves. Preserva bien tu azufre con la sal celeste para que el gallo devore al zorro malicioso.

El pájaro ahogado en la onda retomará vida al fuego,y a su vez morirá bajo los colmillos del zorro

Llave IV

Toda carne aquí abajo, proviene de la tierra, al cabo de poco tiempo retornará a cenizas; La sal saldrá de allí, por medio de la cual reaparecerá al día la carne así disuelta, tú que de esta manera quieres ver las formas pasadas, entrega a la sal a la vez el azufre y el mercurio.

Llave V

La tierra por ella misma no produce nada, es el espíritu quien abastece y sostiene la vida. Toma su origen de los astros luminosos. De allí todos los metales extraen sus cualidades. La piedra Hercúlea se une con amor al hierro, Así, nuestro león ama a nues tro mercurio.

Llave VI

Hembra y macho unidos hacen germinar la semilla. Que entonces Neptuno prepare los baños requeridos después de que el macho doble devore un nevoso cisne a fin de que dos pierdan y recobren su vida, cuatro vientos soplarán y el rey, por el fuego, se unirá lleno de amor, a su esposa querida.

Llave VII

Primavera, verano, otoño, agua, sal de los Sabios Componen nuestro caos a calentar al sol. Si sin embargo, de los astros, no has puesto pesos justos, Ninguna propicia brisa cumplirá tus deseos. Del firme sello de Hermes, cierra el vidrio, por temor a que tu materia no sea presa del errante viento.

Llave VIII

Para pudrirse las semillas a la tierra se confían. Nuestros cuerpos son puestos en la tumba, mas para volver a salir. Así, todos los elementos se encuentran en cada uno, si puedes, como conviene, de uno extraer los otros. Es esto el fin de la obra, la meta de todos los trabajos; Si lo has ajustado bien, obtendrás de ello la llave.

Llave IX

Haz que de un triple corazón crezcan tres serpientes vivas, Después enciérralas juntas en el vaso de cristal. Venus hace admirar la graciosa cola del pavo, y alegra tus ojos con un cisne blanco como la nieve. Favorito de Saturno, un cuervo negro seguirá, y después del ala del águila presentará sus plumas.

Llave X

La luna ayuda a Hiperión con sus rayos. Mercurio sufre el daño, y él perecerá si no le das prontamente su Jamsuf. Tú que comprendes este verso da gracias a Jehovah De que un tal entendimiento sea otorgado a los mortales.

Llave XI

Como Orfeo a Eurídice, el hermano desposará a la hermana, y de sus cuerpos se verterá la sangre. Júntala al humor cálido del padre y de la madre, después cierra con cuidado el globo de los Adeptos. Entonces el fiero león de prolífico cuerpo Contemplará, feliz, su numerosa prole.

Llave XII

Si el león generoso devora la serpiente Mercurio te dará flores a millares. La piedra sin fermento no puede producir oro, pero teñirá mucho unida a él por ingreso. Por ella verás todo lo que está oculto. Y Dios será propicio a satisfacer tus deseos.